Cómo escribir el Corán en árabe. ¿Qué es el Corán?

Un antiguo Corán escrito a mano

El Corán es el libro sagrado de los musulmanes, una colección de revelaciones enviadas por Alá a Mahoma desde arriba, la base de la doctrina musulmana. Sobre la base de las disposiciones básicas del Corán, en el Islam se construyen relaciones sociales, económicas, políticas, jurídicas y familiares. El Corán fue revelado en árabe. El Corán es un libro que contiene más de 500 páginas de texto y 114 capítulos (suras). Partes importantes del texto del Corán son prosa rimada.

Según la doctrina del Islam, el Corán es un libro increado, que existe para siempre, como Alá mismo, es su palabra. A juzgar por los datos de la tradición musulmana, las revelaciones de Alá fueron transmitidas al profeta Mahoma alrededor de los años 610-632, y su registro, recopilación y compilación del libro duró muchos años. Y durante casi 14 siglos, este libro ha vivido y conservado su importancia no sólo como monumento religioso, sino también histórico y literario. En los países donde el Islam es la religión estatal, muchos actos jurídicos se basan en el Corán; la gente presta juramentos y juramentos sobre el Corán. El estudio del Corán y sus interpretaciones (tafsir) es una de las principales materias de las instituciones de educación religiosa en varios países.

¿Qué significa la palabra “Corán”?

El título del libro sagrado musulmán suele traducirse como "lectura". Pero esto no significa leer en el sentido literal de la palabra. Después de todo, Mahoma leyó sus sermones no a partir de un texto escrito, sino de memoria. Además, Mahoma pronunciaba sus sermones rítmicamente, como si los recitara. La palabra "Corán" se usa a menudo con el artículo "al" - "Al-Quran", que significa un libro sagrado que, como la Biblia, la Torá, debe leerse en voz alta, de memoria. Según la tradición musulmana, el Corán no se puede traducir a otros idiomas. Los musulmanes cuya lengua materna no es el árabe memorizan las partes más importantes del Corán. Leer o escuchar el Corán en árabe significa para un musulmán escuchar el discurso de Dios mismo.

El famoso científico, orientalista y traductor del Corán al ruso I. Yu. Krachkovsky escribe que el Corán es muy difícil de entender, muchas manifestaciones del mundo espiritual de la gente de esa época resultaron perdidas para siempre en nuestro tiempo. Dado que estaba prohibido traducir e imprimir el Corán a otros idiomas, durante mucho tiempo el Corán solo se copió.

Al ser analfabeto, Mahoma no escribió sus sermones, pero muchos de sus seguidores los memorizaron porque eran similares a la poesía. A los que se sabían de memoria todo el Corán se les llamaba hafiz. Sin embargo, algunos pasajes del Corán fueron escritos por árabes alfabetizados en hojas de palma, pergaminos, huesos planos y tablillas de arcilla. Parte del libro sagrado fue escrito por el escriba personal de Mahoma, Zayd ibn Thabit.

Tras la muerte del profeta, el primer califa, amigo y pariente Abu Bakr, decidió recopilar todos los textos y compilar una colección de sermones de Mahoma. Apareció la primera versión del Corán (Suhuf), pero el libro final del profeta, preparado bajo el califa Uthman, se llamó "Mushaf" y fue canonizado. Este libro era de gran tamaño y estaba escrito en pergamino. Del Mushaf se hicieron varias copias, una de las cuales se conserva en la Kaaba junto a la “piedra negra”. Otra copia del Corán se conserva en Medina, en el patio de la Mezquita del Profeta. Se cree que han sobrevivido dos copias originales más del Corán: una se encuentra en El Cairo, en la Biblioteca Nacional de Egipto, y la otra en Tashkent.

El Corán para los musulmanes es una guía de acción y de vida. Está dirigido a musulmanes y les da consejos sobre cómo vivir, trabajar y relacionarse con la gente. El Corán es una guía en la que el musulmán encuentra respuestas a muchas preguntas que le interesan. Siendo predominantemente una obra religioso-filosófica y un libro legislativo. El Corán es una obra histórica y literaria única, mediante su lectura aprendemos sobre las características geográficas de la Península Arábiga, sobre la vida y el modo de vida, las actividades de los árabes y los acontecimientos históricos de esa época. En el Corán puedes leer sobre la cultura moral de los musulmanes, su comportamiento y sus relaciones. Al profundizar en el contenido del Corán, observamos que los sermones de Mahoma presentan diversos temas: tradiciones, mitos, leyendas de las tribus árabes. La lucha contra el politeísmo, la afirmación del monoteísmo, es decir, la unidad de Dios, es la idea principal del Corán. El Corán presenta información religiosa sobre la inmortalidad del alma, sobre el cielo y el infierno, sobre el fin del mundo, sobre el Día del Juicio, sobre la creación del mundo y del hombre, sobre la caída de los primeros hombres: Adán y Eva, sobre el diluvio global y otros.

Una característica distintiva del Corán es que Alá habla en primera persona; esta es la primera y más significativa diferencia entre el Corán, la Torá y el Evangelio. La mayor parte del Corán es un diálogo entre Alá y el pueblo, pero siempre a través de Mahoma, a través de sus labios. Dado que el Corán es una obra difícil de entender, existen diferentes interpretaciones del mismo. A los eruditos más autorizados se les permitió y todavía se les permite interpretar el Corán; es inaceptable distorsionar el significado de un solo versículo del Corán. Lamentablemente, hoy en día vemos cómo diversas organizaciones y sectas terroristas, interpretando y distorsionando a su manera el significado del Corán, llaman a los analfabetos a la guerra y a cometer todo tipo de crímenes contra la humanidad.

También son sorprendentes y atractivas en el Corán las imágenes de presentación, emotividad y riqueza de técnicas y vocabulario poéticos. Los versos del Corán preocuparon a muchos científicos y poetas famosos. El gran poeta ruso A. S. Pushkin escribió sobre el papel del Corán:

La lista proviene del libro celestial.

Tú, profeta, no eres para los obstinados:

Proclama con calma el Corán,

¡Sin obligar a los malvados!

Y el gran poeta tártaro G. Tukay señaló: "El Corán es una verdadera fortaleza". Recordemos las palabras de B. Pasternak sobre la Biblia, pero sorprendentemente son aplicables al Corán: "... este no es tanto un libro con texto duro como un cuaderno de notas de la humanidad". Los textos del Corán son antiguos, pero eternos, aceptados por las generaciones pasadas y esperando la aceptación de las generaciones futuras, alimentando a los seguidores del Islam, científicos y poetas con pensamiento vivo...

Esto es interesante:

El erudito islámico inglés William Watt escribe: “Cuando los estudios árabes, el pensamiento árabe y los escritos árabes se presentan en su totalidad, queda claro que sin los árabes, la ciencia y la filosofía europeas no podrían haberse desarrollado a ese ritmo. Los árabes no fueron sólo transmisores, sino también auténticos portadores del pensamiento griego. Los europeos tuvieron que aprender todo lo que pudieron de los árabes antes de poder avanzar". (L. I. Klimovich “Libro sobre el Corán, su origen y mitología”. - M., 1986)

Etimología

Hay varias opiniones sobre el origen del nombre. Según la versión generalmente aceptada, se deriva del verbo verbal. qara'a(قرأ), “kara’a” (“leer, leer”). También es posible que provenga de “kerian” (“lectura del texto sagrado”, “edificación”)

El propio Corán utiliza varios nombres para la revelación final, de los cuales los más comunes son:

Furqan (discriminación entre el bien y el mal, la verdad y la falsedad, lo permitido y lo prohibido) (Corán, 25:1)
Kitab (Libro) (Corán, 18:1)
Dhikr (Recordatorio) (Corán, 15:1)
Tanzil (Revelación) (Corán, 26:192)

La palabra "mushaf" se refiere a copias individuales del Corán.

Significado en el Islam

En el Islam, el Sagrado Corán es la constitución que Allah envió a Su Mensajero para que cada persona pueda establecer una relación con el Señor, consigo mismo y con la sociedad en la que vive, y cumplir su misión en la vida como desea el Señor de los mundos. (Corán, 2:185). Es un milagro eterno que no perderá nada de su importancia y relevancia hasta el Día de la Resurrección.

El que cree en él se libera de la esclavitud de la creación y comienza una nueva vida, ya que su alma parece nacer de nuevo para poder servir al Todopoderoso y ganarse su misericordia.

Los musulmanes aceptan esta gracia, se adhieren a la guía divina, siguen sus mandatos, obedecen sus órdenes, evitan sus prohibiciones y no transgreden sus restricciones. Seguir el camino coránico es la clave para la felicidad y la prosperidad, mientras que alejarse de él es la causa de la infelicidad (Corán, 6:155).

El Corán educa a los musulmanes en el espíritu de rectitud, temor de Dios y buena conducta.

El Profeta Muhammad explicó que la mejor persona es la que estudia el Corán y enseña este conocimiento a otras personas.

El Corán contiene los principios e ideas básicos del credo de Mahoma, según la tradición musulmana, que le fueron transmitidos por Alá mismo, a través del ángel Gabriel. Este libro contiene muchas intersecciones con el judaísmo y el cristianismo. Los teólogos islámicos explican esto diciendo que Alá había transmitido previamente sus pactos a Musa e Isa, pero con el tiempo estos pactos comenzaron a quedar obsoletos o distorsionados, y solo Mahoma transmitió la verdadera fe a los creyentes.

Los investigadores dividen las suras en dos grupos: La Meca y Medina. El primer grupo se remonta al período en que Mahoma apenas iniciaba su viaje como profeta. El segundo grupo se remonta a la época en que el profeta recibió un amplio reconocimiento y veneración. Las suras posteriores de Medina ponen menos énfasis en vagas especulaciones sobre el Juicio Final y cosas similares y se concentran más en formular reglas de conducta, evaluar eventos históricos y cosas similares.

El texto del Corán es fragmentario, pero no contradictorio. En su libro, el Todopoderoso invita a los incrédulos a encontrar contradicciones en sus Escrituras si están tan seguros de su imperfección y falsedad. Más tarde, además del Corán, aparecieron tradiciones orales y hadices que cuentan la vida del profeta. Poco después de la muerte de Mahoma, sus seguidores comenzaron a recopilar hadices y en el siglo IX se compilaron seis colecciones que formaron la llamada Sunnah.

El Corán fue revelado no sólo a los árabes, sino también a toda la humanidad: “Te enviamos sólo como misericordia para los habitantes de todos los mundos” (Corán, 21:107) [ fuente afiliada?] .

Personajes del Corán

Aproximadamente una cuarta parte del texto del Corán describe la vida de varios profetas, la mayoría de cuyas descripciones coinciden con las bíblicas. Los profetas incluyeron a los patriarcas del Antiguo Testamento Adán, Noé, los reyes David y Salomón y otros. El Corán también menciona reyes y hombres justos cuyos nombres no aparecen en la Biblia (Luqman, Dhul-Qarnayn, etc.). El último en la lista de profetas es el propio profeta Mahoma y se afirma que después de él no habrá otros profetas. Al mismo tiempo, el Corán es más coherente en su descripción de Jesús: no es ni Dios ni el hijo de Dios. Así, la idea del monoteísmo se conserva en mucha mayor medida que en el cristianismo. La parte teológica y filosófica también es rica en préstamos de la Biblia. Sin embargo, todo esto no dañó la autoridad del Corán. Al contrario, gracias a estas similitudes entre los libros sagrados, a los cristianos conquistados por los musulmanes les resultó más fácil aceptar la nueva fe.

Estructura del Corán

Las suras, con algunas excepciones, están ordenadas en el Corán según su tamaño y no cronológicamente. Primero hay suras largas, luego suras con un número de versos que disminuye gradualmente.

Las suras y versos más importantes del Corán.

Historia del Corán

Manuscrito del Corán del siglo VII.

Según la tradición islámica, se cree que el Corán descendió al mundo de Alá en su totalidad en la noche de Qadr, pero el ángel Gabriel lo transmitió al profeta en partes durante 23 años (Corán, 17:106).

Durante sus actividades públicas, Mahoma pronunció muchos dichos y pronunció muchos sermones. Además, cuando hablaba en nombre de Alá, utilizaba prosa rimada, que en la antigüedad era la forma tradicional de hablar de los oráculos. Estos dichos, en los que el profeta habló en nombre de Alá, se convirtieron en el Corán. El resto de dichos pasaron a formar parte de leyendas. Como Mahoma no sabía leer ni escribir, ordenó a su secretario que escribiera dichos en trozos de papel y huesos, pero algunos de sus dichos se conservaron no gracias a las notas, sino gracias a la memoria de personas piadosas. Como resultado, las revelaciones formaron 114 suras o 30 perícopas. Debido al orden arbitrario de las revelaciones, a los críticos les resulta difícil determinar su orden cronológico. Sin embargo, existen varias formas de ordenarlos por tiempo. Por ejemplo, una leyenda confiable divide las suras en La Meca y Medina. Sin embargo, este método no siempre funciona, ya que algunas de las suras se componen de revelaciones de diferentes épocas.

Durante la vida del profeta, el Corán no era necesario; cualquier pregunta poco clara podía ser explicada por el propio Mahoma. Sin embargo, después de su muerte, la rápida expansión del Islam requirió una ley escrita claramente formulada, respaldada por el nombre del profeta. En este sentido, Abu Bekr y Umar encargaron al ex secretario del profeta, Zaid ibn Thabit, que compilara un resumen inicial de los registros existentes de las palabras del profeta. Muy rápidamente, Zeid completó su trabajo y presentó la versión inicial del Corán. Paralelamente a él, otras personas estaban ocupadas con el mismo trabajo. Gracias a esto, aparecieron cuatro colecciones más de mandamientos de Allah. A Zeid se le encomendó la tarea de reunir las cinco revisiones y, al finalizar este trabajo, los borradores originales fueron destruidos. El resultado del trabajo de Zeid fue reconocido como la versión canónica del Corán. Cuenta la leyenda que al propio Califa Osman le encantaba leer esta versión, y era esta versión la que estaba leyendo en el momento en que fue asesinado por la multitud. Incluso hay manuscritos antiguos del Corán que se dice que están manchados con la sangre del califa.

Ya en las primeras décadas tras la muerte de Mahoma surgieron diferencias entre los seguidores del Islam. Estos seguidores comenzaron a dividirse en las primeras direcciones y sectas: sunitas, jarijitas y chiítas. Entre ellos, la actitud hacia el Corán canónico era diferente. Los sunitas aceptaron incondicionalmente el texto de Zeid. Los jarijitas, que tenían opiniones puritanas, comenzaron a oponerse a la sura 12, que habla de la venta de José por sus hermanos como esclavo en Egipto. Desde el punto de vista de los jarijitas, la sura describía de manera demasiado vaga los intentos de la esposa de un noble egipcio de seducir a José. Los chiítas creían que, por orden de Osman, todos los pasajes que hablaban de Ali y la actitud del profeta hacia él habían sido eliminados del Corán. Sin embargo, todos los que no estaban satisfechos se vieron obligados a utilizar la versión de Zeid.

Como sugiere su nombre, el Corán debía leerse en voz alta. Con el tiempo, se convirtió en todo un arte: el Corán debía leerse como la Torá en la sinagoga, recitarlo y cantarlo. Además, todos debían memorizar una parte importante del texto. Tanto en el pasado como ahora hay personas que recuerdan de memoria todo el Corán. Debido a esto, el Corán juega un papel importante en la educación pública, siendo en algunos lugares el único material educativo. Dado que la enseñanza del idioma se basa en él, la lengua árabe se está extendiendo junto con el Islam. Y toda la literatura relacionada con el Islam, independientemente de su idioma, está llena de referencias al Corán.

Corán y ciencia

Corán, siglo IX

Los teólogos musulmanes afirman que el Corán ciertamente no es una obra científica, pero los hechos mencionados en él, relacionados con diversos campos del conocimiento, indican que el potencial científico del Corán era muchas veces mayor que el nivel de conocimiento que tenía la humanidad. había logrado en el momento de la aparición del Corán. Esta cuestión ha sido y sigue siendo objeto de investigación por parte de los científicos.

Este concordismo se esfuerza por armonizar el relato coránico sobre el establecimiento de la paz con los datos de la ciencia moderna. A través de algunos versos, a menudo poéticos y vagos, los defensores de este concepto “predicen” la tectónica de placas, la velocidad de la luz, etc. Sin embargo, cabe destacar que la mayoría de estos versos también pueden describir hechos observables conocidos ya en la época del creación del Corán o teorías generalizadas ( por ejemplo, la teoría de Galeno).

El defensor más popular del concordismo coránico es el publicista turco Adnan Oktar, más conocido por su seudónimo Harun Yahya. En sus libros rechaza claramente la teoría de la evolución, permaneciendo así en la posición del creacionismo.

En el mundo islámico moderno se cree ampliamente que el Corán predijo muchas teorías y descubrimientos científicos. El predicador musulmán Idris Galyautdin en uno de sus libros enumera los nombres de los científicos modernos que se convirtieron al Islam después de hacer otro descubrimiento y vieron que esto se reflejaba en el Corán hace 14 siglos. Uno de ellos fue el académico Maurice Bucaille, miembro de la Academia Francesa de Medicina. Sin embargo, estas listas deben tomarse con cautela: contrariamente a lo que se suele afirmar, el señor Bucaille aparentemente no era miembro de la Academia Francesa de Medicina. Otras listas también incluyen a Jacques-Yves Cousteau, aunque su fundación publicó un desmentido de su conversión en 1991.

Estudiar el Corán

Fuentes de historias coránicas

La fuente de las historias del Corán, según el Islam, es sólo el Todopoderoso. Así lo indican muchos suras del libro sagrado: “Enviamos el Corán en la noche del Poder” (Corán, 97:1), “Si la gente y los genios se hubieran reunido para hacer algo como este Corán, no habrían creado algo así, aunque algunos de ellos fueran otros ayudantes" (Corán, 17:90).

Los musulmanes creen que el Todopoderoso le dio el Corán al profeta Mahoma para corregir las distorsiones que la gente había cometido en las primeras escrituras divinas: la Torá y el Evangelio. Hay una versión final de la Ley Divina en el Corán (Corán, 2:135).

Primer y último capítulo del Corán juntos.

Estructura literaria

Existe un consenso entre los eruditos árabes en el uso del Corán como estándar para juzgar el resto de la literatura árabe. Los musulmanes afirman que el Corán no tiene análogos en contenido y estilo.

Ciencias coránicas

Interpretación

Tanto las contradicciones en el texto del Corán como las crecientes exigencias del gigantesco califato dieron lugar a una necesidad urgente de comentarios constantes sobre el contenido del Corán. Este proceso se llama "tafsir" - "interpretación", "exégesis". Este proceso fue iniciado por el propio Mahoma, quien justificó las contradicciones en sus sermones refiriéndose al cambio de voluntad de Alá. Posteriormente esto se convirtió en la institución de naskh. Naskh (abrogación) se utilizó cuando se sabía con certeza que dos pasajes del Corán se contradicen. Para evitar ambigüedades en la lectura del texto, en el marco del naskh se estableció qué texto debía considerarse verdadero y cuál obsoleto. El primero se llamaba "nasikh", el segundo se llamaba "mansukh". Según algunas fuentes, el Corán incluye 225 contradicciones de este tipo y más de 40 sutras contienen versos cancelados.

Además de la institución de naskh, tafsir también incluye comentarios de textos. En primer lugar, tales comentarios son necesarios para aquellos lugares que son demasiado vagos o, como el sutra 12 sobre José, demasiado frívolos. Se dieron interpretaciones de dichos lugares según las circunstancias. Como suele ocurrir con los textos religiosos antiguos, las referencias a alegorías desempeñaron un papel importante en tales interpretaciones. Se afirmó que ese texto no debía interpretarse literalmente y sólo tenía por objeto demostrar una idea u otra. Además, al interpretar el Corán, a menudo se utilizaban materiales de los hadices de la Sunnah.

La doctrina de la interpretación del Corán comenzó a surgir como un campo independiente de la ciencia en el siglo X, cuando, gracias a los esfuerzos del famoso teólogo Muhammad al-Tabari y comentaristas de su generación, como Ibn Abu Hatim, el período temprano Se resumió la interpretación del Corán.

A continuación, Ibn Abu Hatim, Ibn Majah, al-Hakim y otros comentaristas compilaron trabajos fundamentales en esta área.

La ciencia de la pronunciación del Corán

La palabra árabe "qiraat" significa "lecturas del Corán". Las más famosas son las 10 formas de leer el Corán. Diez qurra, imanes del qiraat:

Nafi" al-Madani (fallecido en 169 d. H.)
Abdullah b. Kathir al-Makki (fallecida en 125 AH). Pero no lo confundas con Mufassir Ismail b. Kathir que murió en 774 AH.
Abu Amr b. Alya al-Basri (fallecida en 154 d. H.)
Abdullah b. Amr al-Shami (fallecido en 118 AH)
Asim b. Abi al-Najud al-Kufi (fallecido en 127 d. H.)
Hamza b. Khubayb al-Kufi (fallecido en 156 d. H.)
Ali b. Hamza al-Kisa'i al-Kufi (fallecido en 187 d. H.)
Abu Ja'far Yazid b. Al-Qa'qa" al-Madani (muerto en 130 AH)
Yakub b. Ishaq al-Hadrami al-Basri (fallecido en 205 AH)
Khalaf b. Hisham al-Basri (fallecido en 229 d. H.)

El libro "Manarul Huda" dice: "La verdad es que cuando personas de diferentes tribus acudieron a Mahoma, él le explicó el Corán en su dialecto, es decir, lo sacó en uno, dos o tres alif, lo pronunció con firmeza o en voz baja". .” Los siete qiraats son los siete tipos de dialecto árabe (Lughat).

En el libro “An-neshr” 1/46, el Imam Ibn al-Jazari citó al Imam Abul Abbas Ahmad b. Al-Mahdani dice: "Básicamente, los residentes de las grandes ciudades leen según los imanes: Nafi", Ibni Kathir, Abu Amr, Asim, Ibni Amir, Hamza y Kisai. Posteriormente, la gente comenzó a contentarse con un qiraat, incluso llegó hasta el punto de que aquellos que leían otros qiraats eran considerados culpables, y a veces hacían takfir (acusados de incredulidad), pero Ibni Mujahid se adhirió a la opinión de siete qurra y logró transmitir a otros la validez de los qiraats restantes. "Sabemos de algún trabajo donde se mencionó al menos un qiraat además de los siete que conocemos, y es por eso que decimos siete qiraat".

Cada uno de los diez qurras, con respecto a su tipo de recitación, tiene evidencia confiable de que su qiraat llega al propio Mensajero de Allah. Aquí están los siete qiraats auténticos (sahih):

en cultura

Página del Corán

Traducciones

Corán con traducción al persa

Los teólogos creen que la traducción de los significados del Corán debe basarse en hadices confiables del profeta Mahoma, cumplir con los principios de la lengua árabe y las disposiciones generalmente aceptadas de la Sharia musulmana. Algunos creían que al publicar una traducción es obligatorio indicar que se trata de una explicación sencilla de los significados del Corán. La traducción no puede sustituir al Corán durante las oraciones.

Los expertos dividen las traducciones del Corán en dos grandes grupos: literales y semánticas. Debido a la complejidad de la traducción del árabe a otros idiomas (en particular, al ruso) y la ambigüedad de interpretación de muchas palabras y frases, las traducciones semánticas se consideran las más preferibles. Sin embargo, hay que entender que el intérprete puede cometer errores, al igual que el autor de la traducción.

Corán en Rusia

Articulo principal: Corán en Rusia

La primera traducción del Corán se publicó por orden de Pedro I en 1716. Esta traducción se ha atribuido durante mucho tiempo a P. V. Postnikov, pero investigaciones recientes de archivos han demostrado que la traducción realmente hecha por Postnikov permanece en dos manuscritos, uno de los cuales está marcado con su nombre, y la traducción impresa en 1716 no tiene nada en común con la que le pertenece. Según Postnikov y de mucha peor calidad, hay que considerarlo anónimo. En la Rusia moderna, las traducciones más populares de cuatro autores son las traducciones de I. Yu. Krachkovsky, V. M. Porokhova, M.-N. O. Osmanov y E. R. Kuliev. A lo largo de los últimos tres siglos, se han escrito en Rusia más de una docena de traducciones del Corán y los tafsires.

Traducciones del Corán y tafsires.

Año	Autor	Nombre	Notas
1716	autor desconocido	"Alkoran sobre Mahoma o la ley turca"	Esta traducción fue hecha a partir de la traducción del diplomático y orientalista francés André du Rieux.
1790	Verevkin M.I.	“El Libro del Corán del Mahoma árabe...”
1792	Kolmákov A.V.	"Al-Corán Magomedov..."	Esta traducción fue hecha de la traducción al inglés de J. Sale.
1859	Kazembek A.K.	"Miftah Qunuz al-Corán"
1864	Nikoláiev K.	"Corán de Magomed"	Se tomó como base la traducción francesa de A. Bibirstein-Kazimirsky.
1871	Boguslavsky D. N.	"Corán"	La primera traducción realizada por un orientalista.
1873	Sablukov G. S.	"El Corán, el libro legislativo del credo mahometano"	Creado por un orientalista y misionero. Fue reimpreso varias veces, incluso con texto árabe paralelo.
1963	Krachkovsky I. Yu.	"Corán"	La traducción con comentarios de Krachkovsky en Rusia se considera académica por su alto significado científico, ya que Ignacio Yulianovich abordó el Corán como un monumento literario que reflejaba la situación sociopolítica de Arabia durante la época de Mahoma. Reimpreso muchas veces.
1995	Shumovsky T.A.	"Corán"	La primera traducción del Corán del árabe al ruso es en verso. Escrito por un alumno de Ignatius Krachkovsky, candidato a filólogo y doctor en ciencias históricas, el arabista Theodor Shumovsky. Una característica distintiva de esta traducción es que las formas árabes de los nombres de los personajes coránicos (Ibrahim, Musa, Harun) se reemplazan por formas generalmente aceptadas (Abraham, Moisés, Aarón, etc.).
	Porokhova V. M.	"Corán"
1995	Osmanov M.-N. ACERCA DE.	"Corán"
1998	Ushakov V.D.	"Corán"
2002	Kuliev E.R.	"Corán"
2003	Shidfar B. Ya.	"Al-Corán - traducciones y tafsir"
	Universidad Al-Azhar	Al-Muntahab "Tafsir Al-Quran"
	Abu Adel	“El Corán, traducción del significado de los versos y su breve interpretación”
2011	Alyautdinov Sh.R.	"Sagrado Corán. Significados"	Traducción de los significados del Corán en el contexto de la modernidad de principios del siglo XXI y desde el punto de vista de esa parte del pueblo que habla y piensa en ruso. Esta traducción de los significados del Sagrado Corán es la primera traducción teológica al ruso.

Evaluación general de las traducciones

Vale la pena señalar que al traducir o transmitir significados al ruso, como ocurre con cualquier intento de traducir las Sagradas Escrituras, no fue posible evitar imprecisiones y errores, incluidos los graves, ya que mucho depende del gusto y las opiniones ideológicas de el traductor, su educación, su entorno cultural, así como por un conocimiento insuficiente de la multitud de fuentes y enfoques supervivientes de diversas escuelas científicas y teológicas. Además, la actitud de la comunidad musulmana hacia la posibilidad de traducir el Corán difiere de una actitud marcadamente negativa, provocada tanto por el temor de que el traductor malinterprete el texto debido a un nivel educativo insuficiente como por un énfasis en la verdad excepcional del original árabe, hasta la comprensión generalmente benévola de las diferencias lingüísticas de los pueblos del mundo y el deseo de enfatizar que el Islam no es una religión étnica exclusiva de los árabes. Por eso todavía no existe una sola traducción que se pueda definir sin ambigüedades como ejemplar y clásica. Aunque algunos teólogos musulmanes incluso redactan memorandos que explican todos los requisitos que debe cumplir un traductor e intérprete. Y varios autores dedicaron sus trabajos a la presentación y comprensión de los errores en las traducciones del Corán al ruso. Por ejemplo, Elmir Kuliev dedicó uno de los capítulos de su libro "En el camino hacia el Corán" a un análisis serio de errores e inexactitudes en las traducciones, desde distorsiones del significado de conceptos individuales hasta cuestiones ideológicas al transmitir el texto por un traductor. u otro.

ver también

Notas

Rezvan E.A. Espejo del Corán // “Estrella” 2008, No. 11
Olga Bibikova Corán // Enciclopedia alrededor del mundo (P.1, P.2, P.3, P.4, P.5, P.6)
Capítulo 58 Corán, tradición y ficción // Historia ilustrada de las religiones en 2 vols. / Ed. Profe. D. L. Chantepie de la Saussey. Ed. 2do. M.: ed. Departamento del Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1992. Vol. 1 ISBN 5-7302-0783-2
Ignatenko A.A. Sobre el Islam y la deficiencia normativa del Corán // Otechestvennye zapiski, 2008. - No. 4 (43). - págs. 218-236
Rezvan E. A. al-KUR'AN // Islam: un diccionario enciclopédico. - M.: La ciencia, 1991 . - Pág.141.
Abd ar-Rahman al-Saadi. Taysir al-Karim al-Rahman. pág.708
Ali-zade A.A. Corán // Diccionario enciclopédico islámico. - M.: Ansar, 2007. - Pág.377 - 392(copia del libro)
Ibn Hayar. Fath al-Bari. T.9, pág.93.
Capítulo 9 Islam: teoría y práctica] (Corán, Contenido del Corán, Interpretación del Corán (Tafsir))//L. S. Vasiliev. Historia de las Religiones de Oriente. - M.: Casa del libro "Universidad", 2000 ISBN 5-8013-0103-8
Ayá. Religión: Enciclopedia / comp. y generales ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Gritsanov, G.V. Azul. - Minsk: Casa del Libro, 2007. - 960 págs. - (El mundo de las enciclopedias).. Archivado
¿Qué significa "Manzil"?
P. A. Griaznevich Corán. Gran enciclopedia soviética: en 30 volúmenes - M.: "Enciclopedia soviética", 1969-1978.. Archivado desde el original el 30 de mayo de 2012.
Kitab as-sunan Abu Dawud, volumen 1. p. 383
M. Yakubovich."El Corán y la ciencia moderna".
Harun Yahya"El colapso de la teoría de la evolución".
Ahmad Dallal"Enciclopedia del Corán", "El Corán y la ciencia".
Idris Galyautdin."Personajes famosos que se convirtieron al Islam". - Kazán, 2006.
Una carta oficial de la Fundación Cousteau afirma: "Afirmamos absolutamente que el comandante Cousteau no se convirtió en mahometano y los rumores que circulan no tienen fundamento".- Témoignage: La “conversión” del comandante Cousteau al Islam
Ciencia "qiraat"
Muhsin S. Mahdi, Fazlur Rahman, Annemarie Schimmel Islam.// Enciclopedia Británica, 2008.
En Kuwait ha comenzado un concurso internacional para la lectura del Corán //AhlylBaytNewsAgency, 14/04/2011
El XI concurso internacional de recitadores del Corán se celebrará en Moscú // Canal de información y análisis ANSAR, 22/10/2010.
El ucraniano Hafiz representará al país en varios concursos internacionales de lectura del Corán // Proyecto informativo y analítico “El Islam en Ucrania”, 26.08.2009
Concurso de recitación del Corán en la República Islámica de Irán // Portal informativo y educativo MuslimEdu.ru., 12 de octubre de 2010.

Entre todos los libros que hoy se llaman revelación divina, sólo hay una Escritura que todavía está dispuesta a defender este derecho. Estamos hablando del último de todos esos libros que alguna vez han sido llamados Divinos.

¡Este libro es el Corán!

Desde el principio de su aparición, el Corán es reconocido por la gente como un mensaje de Dios sin mediación humana en este asunto. Es decir, si la base de la fe en las Escrituras anteriores fueron los propios Mensajeros, quienes, habiendo dejado este mundo, dejaron estos libros sin ningún argumento o defensa, entonces Muhammad (saw), quien llevó el Corán a la gente, desempeñó este papel en relación con la escritura difundida, nunca reproducida. En otras palabras, la prueba por la cual la gente en todo momento tuvo motivos para confiar en las palabras de los Mensajeros y Profetas, en el caso del Corán, pasó a ser propiedad del Libro mismo. Muhammad (saw), quien, como todos los Mensajeros anteriores, una vez abandonó este mundo, no fue inicialmente el argumento decisivo a favor del Corán. Y hay que decir más, a saber, que la gente creía en él, como Mensajero de Dios, indirectamente, basándose en el Corán. Aquellos. No fue Mahoma quien, mediante algunos milagros, demostró el origen divino del Corán, sino que, por el contrario, el Corán se convirtió en la base de la fe de la gente en la misión de Mensajero de Mahoma.

¿Pero qué clase de argumento es éste? ¿Qué prueba contiene esta escritura?

¿Por qué nadie ha podido refutar la verdad de esta revelación durante catorce siglos? Para una reflexión más sustantiva sobre las cuestiones planteadas, propongo volver a los juicios de capítulos anteriores y recordar que la fe no es más que una comprensión sólida basada en hechos irrefutables. Cuando se nos pide que creamos y sigamos algún postulado, nuestra mente tiende a dudar hasta que se proporciona evidencia que la convenza. La cuestión de la creencia en el origen divino de una escritura en particular también requiere hechos.

Pero ¿cuál debería ser esta evidencia?

Después de todo, no estamos hablando de cómo está el clima hoy, sino de nuestra conexión con Aquel que nos creó, y no solo a nosotros, sino a todo este mundo y todo lo que lo llena y todo lo que es mayor y menor que esto. ¿Cuáles deberían ser estos argumentos, mientras toda nuestra vida depende de la solución a este problema? ¿Qué puede convencernos tanto de que, de la noche a la mañana, estamos dispuestos a cambiar nuestras opiniones, valores, ideales y objetivos anteriores? ¡Ciertamente! Tienes razón, debe ser algo desafiante, extremadamente visual, objetivo y, al mismo tiempo, absolutamente imposible para cualquiera, ¡incluso para la persona más brillante! Hay que decir más, estos hechos deben ser tales que cualquier persona razonable, independientemente de su nivel de educación, pueda ver su poder de persuasión.

¡Sí! Y tienes razón otra vez: ¡debe ser un milagro!

Pero ¿qué es un milagro? Esta es una pregunta muy importante, porque a menudo esta palabra se usa para denotar una realidad completamente diferente a la que estamos hablando ahora. Por ejemplo, después de haber diseñado un modelo de automóvil nuevo y mejorado que cumple con los requisitos de los estándares más estrictos, sus desarrolladores pueden decir que este automóvil es un milagro de la tecnología, etc. La terminología es un tema necesario, pero aún separado, para una conversación completamente diferente, solo quiero aclarar que, hablando de la evidencia de los Mensajeros y las Divinas Escrituras, estamos hablando de un milagro en el sentido literal de la palabra.

El milagro es algo sobrenatural, inusual e imposible para los humanos. Además, no sólo para alguien en particular, sino para una persona como tal, es decir. para toda la gente.

El milagro es algo ante lo cual incluso las leyes inmutables del universo pierden su fuerza.

El milagro es algo que no se puede aprender ni lograr, ni siquiera con la participación de todos los habitantes de la Tierra en este asunto, ni siquiera con el uso de todo el arsenal de logros científicos, técnicos y de otra índole. Recuerde las historias de Musa (Moisés), que convirtió objetos sin vida en criaturas vivientes, o de Isa (Jesús), cuando él, nacido de una madre sin padre, habló como un adulto en una cuna, revivió a los muertos y con el El toque de su mano curó la ceguera, la lepra o sobre Ibrahim (Abraham), cómo él, a la vista de la gente, mientras estaba en el fuego, no experimentó dolor ni lesión. No es de extrañar que las personas brillantes y piadosas de su pueblo a quienes fueron enviados tuvieran pocas dificultades para discernir en sus obras los signos que sólo los Mensajeros y Profetas de Dios mismo pueden tener. Quizás algunos de los judíos y cristianos que lean este libro, después de escuchar las últimas líneas, se sientan seguros de que su elección fue correcta. Pero esto es una falsa seguridad, porque los milagros de los Mensajeros que mencioné no son tangibles hoy. Preveo una pregunta lógica sobre por qué yo, “que dudo de los milagros de los mensajeros anteriores”, presento con tanta confianza historias sobre ellos en las páginas de mis propias reflexiones.

Responderé lo siguiente: “Doy testimonio de mi creencia de que tanto Musa (Moisés), que trajo la Taurat (Torá), como Isa (Jesús), que transmitió el Injil (Evangelio), fueron Mensajeros del Dios Único, el Señor. de los mundos. Creo en su existencia anterior en la tierra, así como en la existencia de muchos otros mensajeros y profetas de Dios como Ibrahim (Abraham), Isaac (Isaac), Nuh (Noé). Mi fe en estos mensajeros y profetas, y también en el hecho de que de sus labios alguna vez salieron palabras de Dios mismo, difiere de la fe de aquellas personas que se posicionan como partidarios de sus enseñanzas. La diferencia es que ellos creen creer, pero yo creo de verdad, y esto se debe a que me baso en evidencia indiscutible. Esta prueba es el Corán. El único Libro que, a lo largo de muchos siglos y hasta el día de hoy, conserva la pureza de la revelación del Señor que nos creó a todos.

Pero ¿por qué creo que confiar en el Corán es razonable y confiable, pero referirse a la Torá y al Evangelio es irreflexivo e infundado?

Aquí me veo obligado a repetirme y decir que el origen Divino de la Torá y del Evangelio fue probado por los mensajeros que los trajeron, que dejaron este mundo hace mucho tiempo, y sus libros quedaron no solo sin evidencia, sino también sin protección contra distorsión deliberada. Pero el origen divino del Corán se prueba mediante un milagro que está contenido en esta misma escritura y que, tras la partida de Mahoma de esta vida, no desapareció con él, sino que, por el contrario, sigue siendo un hecho indiscutible. ¡para este día!

¿Pero cuál es este hecho?

¿Cuál es el milagro del Corán? ¿Cuál es la prueba de su Divinidad? Estas preguntas no conciernen sólo a las personas de nuestra generación. Después de que Mahoma (saw) proclamó a la gente acerca de su misión profética, y que le fueron enviadas revelaciones del Dios Único para todos, encontró una feroz resistencia por parte de los politeístas. Mahoma llamó al pueblo a creer en el Dios Único y reconocer Su liderazgo como la base de la vida no solo de un individuo, sino también de toda la sociedad. Naturalmente, esto no agradó a la nobleza de su pueblo, que construyó su poder sobre los principios del politeísmo. Desde el principio entraron en una lucha ideológica con Mahoma, tratando de acusarlo de mentir y también de que el Corán que él predica no es más que su propia invención. En respuesta a estas acusaciones, el Todopoderoso hizo descender palabras en el Corán que se convirtieron en la base indestructible para la comprensión de que el Corán no es obra del hombre, sino la palabra del Señor de los mundos.

El Todopoderoso los desafió, y con ellos a todos aquellos que alguna vez dudarán de la verdad del Corán. Este desafío es para que la gente componga algo como el Corán:

Di: “Si la gente y los genios se unieran para componer algo como este Corán, no podrían hacerlo, incluso si se ayudaran unos a otros”. (17:88)

Intensificando el desafío del Corán, el Todopoderoso exige que se proporcionen sólo unas pocas suras:

O dicen: "Él inventó el Corán". Di: “Traed diez suras ficticias como éstas e invocad a quien podáis además de Alá, si sois sinceros”. (11:13)

Luego les pide que traigan lo mínimo, es decir, una sura:

O dicen: "Él lo inventó". Di: “Escribe al menos una sura como ésta e invoca a quien puedas además de Allah, si eres sincero” (10:38).

Si tienes dudas sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo, redacta una sura similar y llama a tus testigos además de Allah, si dices la verdad (2:23).

¿Cuál es este desafío?

¿A qué apunta y a qué te obliga? La cuestión es que el Corán se presenta de tal manera que el hombre no puede imitarlo. Es decir, si alguien quiere responder al desafío del Corán, tendrá que presentar sus pensamientos de la misma manera que en el Corán, en otras palabras, el nuevo texto debe volverse similar al texto del Corán en la forma en que es presentado. Cabe señalar aquí que ninguno de los textos que existen en el mundo y que alguna vez haya sido escrito por el hombre no lleva el signo de inimitabilidad. Podemos tomar dos obras que se diferenciarán entre sí en elocuencia, pero la forma en que se usa el lenguaje en estos textos puede ser absolutamente idéntica. Este será uno de los métodos de versificación o alguna versión de la prosa. ¡No hay un tercero!

En este sentido, cualquier obra maestra literaria, incluso la más singular, escrita por un hombre, tiene una gran cantidad de "hermanos gemelos", escritos en el mismo idioma, en el mismo estilo y utilizando la misma forma de presentar el habla. El texto coránico, desde el principio hasta el final, no obedece a las reglas existentes de versificación y prosa: su estilo no era conocido por los árabes ni por los no árabes ni antes ni después del Corán. Por lo tanto, el desafío del Corán no es que la gente pueda expresar algo tan bellamente como parece en el Corán, y ni siquiera que este nuevo discurso conlleve leyes únicas de la política, la economía, la educación o esté lleno de datos científicos precisos, que son ampliamente presentado en el Corán.

No, el desafío del Corán reside únicamente en el hecho de que una de las personas, o todas las personas en conjunto, compuso algunas líneas de la misma manera en que se presentó el discurso como se presentó todo el Corán. Hubo un tiempo en que los politeístas de entre los Quraish, muchos de los cuales dominaban todos los estilos de la lengua árabe, no pudieron encontrar una similitud con el Corán.

No había manera de que pudieran ignorar este desafío ya que el Sagrado Corán constituye la base para confirmar la verdad de la misión profética de Muhammad (saw). Pero no sólo pedía una más de las muchas religiones que existían en Arabia; por el contrario, armado con las ideas del Corán, Mahoma entró en una lucha ideológica contra el sistema político dominante. Condenó y condenó públicamente la base misma de las religiones existentes y las leyes que de ellas se derivan. Por lo tanto, los líderes de La Meca aceptaron el desafío del Corán; no pudieron evitar aceptarlo, entraron en esta lucha, intentaron responder al desafío, pero fracasaron.

Para ilustrar los acontecimientos que tuvieron lugar entonces, conviene recordar el diálogo que tuvo lugar entre la nobleza Quraish y al-Walid ibn al-Mughiyra, considerado uno de los mejores expertos en el campo de la versificación. Entonces los enemigos de Mahoma le pidieron a Ibn al-Mughiyira que descubriera a Mahoma en una mentira y demostrara que el discurso del Corán no es más que poesía elocuente. En respuesta a esto, al-Mughiyra le dijo a la gente: “Juro por Dios que no conozco a nadie entre ustedes que sepa poesía, rajaz (métrica poética) y qasida mejor que yo. Lo juro por Dios, lo que dice no es nada de eso. Lo juro por Dios, hay dulzura y gracia en las palabras que pronuncia. Estas palabras están “cubiertas de hojas arriba y abundante humedad abajo”. Se elevan por encima de ellos y nada puede elevarse por encima de ellos."

Es decir, incluso las personas más expertas en el arte del lenguaje no pudieron aportar ningún argumento para atribuir el discurso del Corán al discurso de Mahoma. Este fenómeno desde la perspectiva de la lingüística se describe de la siguiente manera: “En la presentación del Corán, se observa que los árabes no conocían el estilo de uso de las palabras y expresiones en él, ni en la época en que vivió Mahoma (saw) como en Antes que él. Es inconcebible que Muhammad (saw), como ser humano, pueda expresar sus pensamientos de una manera que nunca antes había escuchado, porque la mente rechaza la posibilidad de esto. Por lo tanto, es absolutamente imposible que el estilo de expresión coránica, en sus palabras y oraciones, provenga de Muhammad (saw), quien nunca antes las había experimentado. Después de todo, Muhammad (saw) es uno de los árabes, y no importa cuán brillante sea una persona, todavía está en su época y no puede ir más allá. Si todas las personas que saben árabe resultaron impotentes, entonces Muhammad (saw) también resultó impotente, ya que él es uno de ellos. Además, una gran cantidad de sus propios dichos han sido transmitidos por Muhammad (saw), y si comparamos el discurso de Muhammad (saw) con el discurso del Corán, entonces no hay similitud estilística entre ellos, lo que indica que El Corán No es el discurso de Muhammad (saw). Además, el inicio de la actividad creativa de todo poeta, escritor, filósofo y pensador comienza en una forma de presentar el discurso en la que hay cierta debilidad. Poco a poco se desarrolla su capacidad para presentar el habla y un día alcanza su límite más alto.

Por eso, sus obras, en sus fortalezas y debilidades, son diferentes, sin mencionar la presencia en sus presentaciones de pensamientos incómodos y expresiones quebradas. Esto no se puede decir en absoluto del Corán, que desde el primer día de su revelación, desde su primer verso hasta el último, utiliza el mismo método de expresión, presentado con la más alta elocuencia, tanto en la sublimidad de sus pensamientos como en el poder de expresiones. No hay en él ni una sola frase entrecortada, ni un solo pensamiento incómodo, y todo es uno. Todo el Corán, a su manera, en su conjunto y en detalle, es como una sola frase, lo que indica que el Corán no es el habla del hombre, que tiende a estar sujeto a contradicciones en expresión y significado. "

Por lo tanto, después de un tiempo, los Quraish, abandonando los intentos de hacer algo similar al Corán, pasaron a una brutal lucha por el poder. Intentaron destruir la difusión de las ideas del Corán mediante asesinatos, torturas, expulsiones y bloqueos contra todas aquellas personas que declaraban su adhesión a las enseñanzas coránicas. Gastaron enormes esfuerzos y recursos para ahogar el discurso del Corán, mientras que bastaba con simplemente responder al desafío que existía en él, traer una apariencia de al menos una, la sura más pequeña, y eso sería todo, todo acabarse. ¡Sin embargo, no pudieron hacer esto!

De modo que las grandes palabras del Corán prevalecieron sobre ellos, aunque éste era su idioma, que conocían perfectamente y dominaban todas sus reglas y sutilezas. Era un idioma en el que ellos mismos escribieron una gran cantidad de obras que, en su sofisticación y elocuencia, se repetían entre sí, pero que no se parecían en nada al Corán. Todo esto indica claramente que el Corán es el discurso del Todopoderoso y que es la verdad la que obliga a cada persona a obedecer Sus mandamientos.

Quizás alguien objete y diga:

“Si hablamos de lo milagroso del Corán, entonces su comprensión se limita a aquellos que saben árabe y, al comprender sus sutilezas, pueden darse cuenta de su milagro. ¿Cómo, entonces, puede considerarse el Corán una prueba para toda la humanidad y obligarla a practicar el Islam? Aquí hay que entender que la conciencia de lo milagroso del Corán no depende del dominio de la lengua árabe, que ni siquiera muchos árabes conocen perfectamente. Para responder al desafío del Corán, sí, es necesario saber árabe, pero para comprender su maravilla no es necesario en absoluto conocer el idioma. Porque esta conciencia se basa en factores que no están directamente relacionados con el conocimiento de esta lengua, sino que, por el contrario, están al alcance de toda persona razonable.

Entonces, ¿a qué hay que prestar atención? ¿Cuáles son estos factores?

Hay tres de estos factores:

1) Existencia de un desafío. Desde el momento de su revelación hasta el fin del mundo, el desafío coránico sigue existiendo ante toda la humanidad para que la gente componga algo similar al Corán. Responder a este desafío significa ser capaz de expresar cualquier pensamiento en el estilo de presentación del discurso tal como se presenta en esta Escritura. Después de todo, si el Corán fue escrito por una persona, significa que a otra persona le puede pasar algo similar. Responder al desafío del Corán significa destruir el Islam, cuya fe se basa en el reconocimiento del origen divino de esta religión.

2) Disponibilidad de incentivos para responder al desafío del Corán. El Islam, que se basa enteramente en la fe en el Corán y en la misión profética de Mahoma, es una ideología que constantemente reclama el liderazgo mundial. El Islam no reconoce el derecho de ningún pueblo a dictar leyes para la humanidad. El Islam, que ofrece a la humanidad todos los sistemas de conceptos, normas y leyes necesarios para la vida, alienta a sus seguidores a librar una lucha inquebrantable para establecer el poder de Alá sobre las personas. Durante más de diez siglos, el Estado islámico fue el Estado más influyente y poderoso del mundo, y este poder se construyó sobre la fe de los musulmanes en la divinidad del Corán y la estricta implementación de sus directrices. Teniendo en cuenta que los musulmanes son un número enorme y habitan en territorios con reservas colosales de recursos estratégicos, podemos decir que ha habido muchos incentivos para refutar el Corán en todo momento.

Y hoy, cuando el pueblo islámico, basándose en la fe en la verdad del Corán, comenzó una vez más a luchar por la unificación y el retorno al imperio de la Sharia (legislación divina), este desafío sigue provocando insomnio entre todos los políticos que, uno de una manera u otra, apoyan las políticas coloniales de grandes estados como Estados Unidos, Rusia, Francia, Inglaterra y Alemania. Fue esta tendencia, aplastante por su esencia colonial, la que los impulsó a unirse y lanzar una nueva cruzada contra los musulmanes, a la que llamaron la lucha contra el terrorismo mundial. El interés de los grandes estados antes mencionados en la destrucción del Islam, como único factor para oponerse a su política colonial en tierras musulmanas, es claramente visible en muchas declaraciones, que recientemente se ha escuchado cada vez más en las declaraciones de sus líderes y personas responsables. Una vez más, como antes, gastan innumerables recursos y esfuerzos, sufren enormes pérdidas, pero todavía no se les ocurre nada mejor que graves actos de violencia, aunque, como antes, basta con juntar una docena de palabras en tal forma en que se parecería al Corán.

3) Falta de respuesta al desafío del Corán Hasta el día de hoy, ni una sola persona ha respondido al desafío del Corán, a pesar de que el Corán fue redactado en lengua puramente árabe, con todas las reglas a las que están sujetas todas las letras de esta lengua. El árabe no era un idioma nuevo en el momento de la revelación del Corán y no se olvida hoy. Millones de árabes y no árabes, filólogos y orientalistas hablan árabe con fluidez. Sus discursos pueden compararse con los discursos de los poetas más famosos de aquella época, cuando la cultura de la lengua árabe había alcanzado las alturas perfectas de su desarrollo, pero todos ellos, en conjunto, siguen siendo impotentes para componer unas pocas líneas en la forma demostrado a lo largo del Corán.

Escuche las declaraciones de algunos filólogos famosos...

...de lengua árabe, que estudió el fenómeno del Corán:

"De hecho, entre toda la rica y prolífica literatura árabe no hay una sola obra de poesía o prosa que pueda compararse con el Corán". Alfred Guillaume, del libro "Islam", 1990

“...Mi intento de crear algún tipo de similitud, que refleje incluso remotamente la elocuencia sublime del sonido árabe del texto del Corán, que, junto con la esencia misma del mensaje Divino, es una obra maestra literaria de toda la humanidad con su eufonía y rica rima resultaron muy desvaídas en comparación con el Corán. Casi todos los traductores de los significados del Corán han descuidado, en palabras del musulmán Pickthall, “la armonía y eufonía únicas” del Corán, por lo que no es sorprendente que, al comparar las traducciones con el texto sorprendentemente embellecido del original, el primero parece aburrido y ordinario. Arthur J. Arberry, "Traducción del Corán" Centro de Investigación de Oxford, Londres, 1964

“A pesar de que los mejores lingüistas han intentado repetidamente crear algún tipo de Corán, utilizando reglas correspondientes a las expresiones y formas gramaticales más utilizadas del Corán, ninguno de ellos ha logrado todavía el éxito en este campo” F.F. Arbuthnot, La construcción de la Biblia y el Corán, Londres. 1985, artículo 5.

“Todos aquellos que están familiarizados con el Corán en su sonido árabe original son unánimes al elogiar la belleza literaria de este libro religioso. El esplendor de su forma es tan único que no puede transmitirse ni conservarse adecuadamente en ninguno de los idiomas europeos a los que fue traducido”. Edward Montet, del libro Traducción del Corán al francés, París, 1929.

“El Corán sorprende y asombra a cualquiera que lo escuche con la belleza y el atractivo de su sonido árabe original. Su estilo lacónico, expresivo y excelente, en su mayoría textos que riman, oraciones cortas llenas de muchos significados profundos que son muy difíciles de transmitir en una traducción literal, tienen un impacto poderoso y una energía explosiva." John Naish, del libro "La sabiduría del Corán 'un", Oxford, 1937.

“La moralidad y la ideología del Corán, su lenguaje, estilo y rima, han influido en todas las obras literarias en un grado u otro. Ciertos rasgos lingüísticos no pudieron falsificarse ni en la prosa del siglo siguiente ni en obras literarias futuras. Gracias a la gracia y flexibilidad que el Corán introdujo en la estructura de la lengua árabe, esta lengua comenzó a desarrollarse rápidamente y pronto comenzó a satisfacer todas las necesidades del califato árabe, que estaba ganando rápidamente peso político y social, cuyo poder fue extremadamente genial.” Lingüista famoso, investigador de la lengua árabe Hamilton Gibb, Oxford.

Por lo tanto, de una consideración detallada de estos tres factores, se deduce que estas circunstancias son suficientemente aplicables para convertirse en evidencia en materia de lo milagroso del Sagrado Corán para cualquier persona. Es decir, el desafío del Corán fue lanzado hace catorce siglos, en todos los tiempos y hoy hay quienes tienen un conocimiento perfecto de la lengua árabe y quienes anhelan la destrucción del Islam, pero aún así fracasan. Los expertos y grandes especialistas en el campo del árabe no han podido proporcionar nada que invalide el carácter milagroso del Corán. Existen todas las razones e incentivos necesarios para tales intentos. No hay nada que le impida hacer esto. ¡Pero no lo hicieron! Consideremos si comprender esta realidad no nos impulsa a reconocer con confianza que el discurso del Corán es inusual, sobrenatural y está más allá del alcance del hombre. Después de todo, si el Corán hubiera sido compuesto por el propio Mahoma, o por alguien más entre los árabes o por aquellos que conocían la lengua árabe, entonces seguramente habría alguien más que sería capaz de destruir este atrevido desafío, que es posible para uno. persona, tarde o temprano tarde o temprano también será posible para muchos otros!

¡Pero esto no ha sucedido hasta el día de hoy!

En verdad, el discurso del Corán es precisamente lo que no se puede aprender y lo que no se puede lograr; este es el mismo milagro que es prueba directa de que el Corán no es una invención del hombre, sino el último llamamiento del Creador a sus creaciones.

Extractos del libro “El origen del Corán, Estudios clásicos del Libro Sagrado del Islam, editado por Ibn Warraq; Libros de Prometeo 1998."

Introducción

El profeta Mahoma murió en 632. La biografía más antigua de él es el libro de Ibn Ishaq, escrito en 750, ciento veinte años después de la muerte de Mahoma. La autenticidad de esta biografía se vuelve aún más dudosa por el hecho de que la obra original de Ibn Ishaq se ha perdido, y lo que está disponible son sólo partes de un texto posterior perteneciente a Ibn Hisham (fallecido en 834), doscientos años después de la muerte. del Profeta.

La tradición histórica y biográfica sobre Mahoma y los primeros años del Islam fue puesta a prueba a fondo a finales del siglo XIX. Pero incluso antes de esto, los científicos eran muy conscientes de la presencia de elementos legendarios y teológicos en esta tradición.

Se creía que después de examinar un poco las pruebas, quedaría suficiente información para formar un bosquejo claro de la vida de Mahoma. Sin embargo, esta ilusión fue destrozada por Wellhausen, Caetani y Lammens, quienes plantearon dudas sobre la fiabilidad de esta información.

Wellhausen dividió la información histórica que data de los siglos IX y X en dos grupos: el primero, una tradición primitiva escrita a finales del siglo VIII, el segundo, una versión paralela que fue falsificada deliberadamente para refutar la primera. La segunda versión está contenida en las obras tendenciosas de historiadores, por ejemplo, Sayaf bin Umar.

Caetani y Lammens cuestionaron incluso los datos que antes se consideraban objetivos. Los biógrafos de Mahoma estaban demasiado alejados de la época que describieron para tener datos verdaderos, y estaban lejos de ser objetivos. El objetivo de los biógrafos no era describir la realidad, sino construir un ideal. Lammens descartó toda la biografía de Mahoma como una interpretación conjetural y tendenciosa.

Incluso los eruditos cautelosos han admitido que sabemos muy poco sobre la vida real de Mahoma antes de convertirse en profeta de Dios, a menos que tengamos en cuenta la biografía legendaria venerada por los creyentes.

Escepticismo. hadices

Mahoma era analfabeto. Dependía de información oral transmitida por cristianos y especialmente judíos. Las distorsiones en la transmisión oral explican la inexactitud de las historias. Aquí hay algunos errores históricos: María es llamada hermana de Aarón ( 3:35-37 ), Amán es llamado cortesano del faraón ( 28:38 ), Gedeón y Saúl se mezclan ( 2:249 ). Existe una actitud contradictoria hacia los no musulmanes. ayat 2:191 llama a luchar con los infieles, y Sura at-Tawba llama a la guerra con aquellos que no están de acuerdo, pero el verso 2:256 dice que "No hay compulsión en la religión", y el verso 16:125 sólo pide disputas amistosas con judíos y cristianos.
Si descartamos los comentarios, el Corán es incomprensible. Los teólogos islámicos explican la controversia colocando los versos (versos) en un contexto histórico y apelando a la teoría de la "abolición del verso". Sin comentarios, el Corán está completamente distorsionado y carece de sentido.
¿Transferir del 612 al 613? Mahoma nunca dio órdenes de escribir el Corán, y cuando Abu Bakr le pidió por primera vez a Zayd ibn Thabit que lo hiciera, él se negó, citando el hecho de que no tenía derecho a hacerlo si Mahoma no lo consideraba necesario. (La asombrosa memoria de los árabes es exagerada. Por ejemplo, si comparamos la versión Itaba de la elegía entre diferentes clanes, vemos diferencias significativas). Algunos de los versículos parecen haber sido escritos, pero no sabemos cuáles ni podemos adivinar cómo se conservaron. ¿Qué pasó con las notas después de la codificación? No se pueden tirar simplemente, ¡es una blasfemia!
¿Quién es el autor de nuestro texto estándar? ¿Es este texto auténtico? Zayd ibn Thabit supuestamente escribió el texto completo del Corán al menos dos veces (bajo Abu Bakr y luego bajo Uthman). La primera copia fue entregada a Hafsa, pero 15 años después los creyentes todavía estaban discutiendo sobre qué era el Corán, por lo que Zaid, a petición de Uthman, escribió la segunda copia, y todas las demás fueron destruidas por Uthman. Es posible que Zayd estuviera tratando de reproducir con precisión las palabras de Mahoma; de lo contrario, ciertamente habría mejorado el estilo y la gramática y habría corregido errores históricos y tipográficos. De hecho, el Corán actual es esencialmente idéntico a esta segunda edición, aunque no necesariamente idéntico a las palabras de Mahoma. La afirmación de que el Corán es el ideal de la lengua árabe es absurda, ya que hay muchos ejemplos de repetición, rima débil, sustitución de letras para mejorar la rima, uso de palabras extranjeras, uso extraño o sustitución de nombres (por ejemplo, Tera con Azhar, Saúl con Talut ( 2:248:250 ), Enoc en Idris 19:56 ).

El texto del Corán ha sido tradicionalmente estudiado: 1) a través de comentarios, 2) por gramáticos que estudian las vocales y diacríticos árabes, 3) a través del tipo de escritura utilizada.

El primer intérprete fue Ibn Abbas. Es una importante fuente de interpretación, aunque muchas de sus opiniones se consideran heréticas. Otros comentaristas incluyen a al-Tabari (839–923), al-Zamakhshari (1075–1144) y al-Beidhawi (m. 1286).
Los signos diacríticos no existían antes del califato omeya. Fueron tomados prestados del hebreo y del arameo. De los gramáticos más importantes, podemos destacar a Khalil ibn Ahmad (718–791), quien acuñó el “hamza”, y Sibawayhi (Khalil). Las vocales no fueron reveladas hasta finales del siglo VIII. Sucedió en un centro de entrenamiento en Bagdad bajo la influencia del arameo.
Se utilizaron tres escrituras principales: cúfica, naskh y mixta. El tipo de fuente permite una primera datación aproximada de los manuscritos. Se logra una determinación más precisa de la antigüedad de los manuscritos analizando otras características del texto, como el uso de signos diacríticos.

Transferencia del Corán

Alphonse Mingaña

No hay acuerdo en las tradiciones con respecto a la recopilación del Corán. La evidencia más antigua de la composición del Corán es ibn Sa'd (844), Bukhari (870) y Muslim (874).
Ibn Saad enumera a 10 personas que podrían haber compilado el Corán durante la vida de Mahoma (también se dan varios hadices a favor de cada uno de ellos). Luego hay un hadiz que atribuye la colección a Uthman durante el califato de Umar, y en otros lugares la compilación se atribuye directamente a Umar.
El relato de Buhari es diferente. Atribuye la colección del Corán durante la vida de Mahoma a varias personas (pero su lista difiere de la de ibn Sa'd). Luego cuenta la historia de la redacción de Abu Bakr, realizada en solitario por Zayd ibn Thabit. Y luego sigue inmediatamente el hadiz sobre el trabajo de edición de Uthman realizado por Zayd junto con otros tres eruditos.
Las dos últimas tradiciones (editadas por Abu Bakr y Uthman) fueron aceptadas junto con todas las demás, pero no está claro por qué. Además, si el Corán ya estaba completamente reunido por ellos, ¿por qué fue tan difícil realizar la compilación? Parece que estas dos ediciones también son ficticias, como las demás.
Otros historiadores musulmanes confunden aún más el panorama:
- El autor de Fihrist enumera todas las historias de ibn Saad y Bukhari y les añade dos más.
- Tabari nos cuenta que Ali ibn Ali Talib y Uthman escribieron el Corán, pero cuando estaban ausentes, ibn Ka'b y Zayd ibn Thabit lo hicieron. En ese momento, la gente acusó a Uthman de reducir el Corán de varios libros a uno solo.
- Waqidi escribe que el esclavo cristiano Ibn Qumna enseñó a Mahoma, y que Ibn Abi Sarkh afirmó que podía cambiar lo que quería en el Corán simplemente escribiéndole sobre ello a Ibn Qumna.
- Otra fuente de tradición atribuye la compilación del Corán al califa Abdul-Malik b. Marwan (684–704) y su adjunto Hajjaj b. Yusuf. Bar-Ghebreus y Jalal ad-Din al-Suyuti atribuyen la creación al primero, y ibn Dumaq y Makrizi al segundo. Ibnul 'Athir dice que al-Hajjaj prohibió la lectura de la versión de al-Masud, ibn Khallikan afirma que al-Hajjaj intentó llevar a los autores a un acuerdo sobre el texto, pero fracasó. De hecho, las discrepancias persistieron y fueron notadas por Zamakhshariya y Beidhavi, aunque cualquiera que se adhiriera a las variantes fue severamente perseguido.

Transmisión del Corán según autores cristianos

639 d.C. mi. - disputa entre el patriarca cristiano y Amr b. al-Azdom (los resultados de la disputa se reflejan en un manuscrito fechado en 874 d.C.). Descubrimos que:
- La Biblia no fue traducida al árabe;
- en la sociedad árabe había enseñanza de la Torá, negación de la divinidad y resurrección de Cristo;
- no hay referencias a ningún libro sagrado árabe;
- algunos de los conquistadores árabes sabían leer y escribir.
647 d.C. mi. - Una carta del patriarca de Seleucia, Ishoyab III, hace referencia a las creencias de los árabes sin ninguna referencia al Corán.
680 d.C. mi. - El autor anónimo de Guidi no conoce el Corán, cree que los árabes simplemente practican la fe abrahámica y no se da cuenta de que Mahoma es una figura religiosa.
690 d.C. mi. - John Bar Penkayi, escribiendo durante el reinado de Abdul-Malik, no sabe nada sobre la existencia del Corán.

No fue hasta el siglo VIII que el Corán se convirtió en tema de discusión entre musulmanes y cristianos. Los primeros críticos cristianos del Corán: Abu Nosh (secretario del gobernador de Mosul), Timoteo (patriarca nestoriano de Seleucia) y el más significativo: al-Kindi (830 d.C., es decir, ¡40 años antes de Bujari!).

El principal argumento de Kindi: Ali y Abu Bakr discutieron sobre los derechos de sucesión de Mahoma. Ali comenzó a compilar el Corán, mientras que otros insistieron en incluir sus propios pasajes en el Corán. Se registraron varias opciones. Ali señaló discrepancias con Uthman, con la esperanza de dañar otras versiones, por lo que Uthman destruyó todas las copias menos una. Se hicieron cuatro copias de la colección de Uthman, pero todos los originales fueron destruidos. Cuando Hajjaj b. Yusuf ganó el poder (Abdul-Malik fue califa entre 684 y 704), recopiló todas las copias del Corán, cambió los pasajes según su propia voluntad, destruyó el resto e hizo 6 copias de una nueva versión. Entonces, ¿cómo podríamos distinguir el original del falso?

Algo parecido a la respuesta musulmana a Kindi se da en una apología del Islam escrita 20 años después, en el año 835 d.C. mi. doctor Ali b. Rabannat-Tabari a petición del califa Motevekkil. En él, Tabari ignora el punto de vista histórico de Kindi e insiste en que los Sahabah (es decir, el séquito del profeta) eran buenas personas. Luego presenta una apología del Islam, que es importante porque da una fecha anterior al hadiz.

Por lo tanto, no hay evidencia que sugiera que los cristianos conocieran el Corán oficial antes de finales del siglo VIII y parecen haber visto el Islam como algún tipo de empresa política con connotaciones religiosas.

conclusiones

En el momento de la muerte de Mahoma, el Corán en realidad no había sido escrito. No está claro qué tan conocidos existían registros en La Meca y Medina en ese momento.
Unos años después de la muerte de Mahoma, quienes lo rodeaban comenzaron a registrar las profecías de Mahoma. Esto les dio una ventaja. La versión de Uthman recibió la máxima aprobación y el resto fue destruido. Evidentemente, las diferencias dialectales no eran un problema, ya que la escritura árabe de aquella época no podía representarlas por escrito.
El Corán de Uthman posiblemente fue escrito en rollos de pergamino (suhufs), y más tarde bajo Abdul-Malik y Hajjaj b. Yusufe fue incluido en el libro con una buena cantidad de correcciones editoriales, varias inserciones y omisiones.

Materiales sobre la historia del texto del Corán.

Los autores musulmanes no muestran interés en criticar el texto del Corán hasta el año 322 d. H., cuando el texto fue consolidado por Wazir ibn Muqla e Ibn Isa (con la ayuda de Ibn Mujahid). Después de esto, cualquiera que utilizara las versiones o variantes antiguas era castigado (Ibn Muskam e Ibn Shanabud son buenos ejemplos de lo que les sucede a quienes desobedecen). Aunque los manuscritos reales fueron destruidos, sobreviven variaciones hasta cierto punto en los comentarios de Az-Zamakhsham (m. 538), Abu Hayan de España (m. 749) y al-Shawrani (m. 1250), así como en los manuscritos filológicos. obras de al-Uqbari (m. 616), Ibn Halawai (m. 370) e Ibn Jinn (m. 392). Sin embargo, esta información no se utilizó para crear un texto crítico del Corán.

La tradición musulmana (por ejemplo, que antes de su muerte Mahoma ordenó que se escribiera el Corán, aunque no en forma de libro) es en gran medida ficticia. Entre otras cosas, la misma tradición afirma que sólo se escribieron partes menores y que la mayor parte del Corán podría haberse perdido tras la muerte de los musulmanes en al-Yamamah.

Quizás Abu Bakr recopiló algo que muchos otros hicieron (no hay acuerdo sobre la lista de personas en las dos listas dadas por las tradiciones); pero su montaje no fue una edición oficial, sino un asunto privado. Algunos musulmanes devotos afirman que la palabra jama"a(“coleccionar”) sólo significa “memorizar” (“memorizar”) en las tradiciones referidas a las bóvedas de la capital, ya que estas colecciones eran transportadas en camellos y por supuesto quemadas en el fuego, lo más probable es que fueran bóvedas escritas. Los diferentes territorios de la capital se adhirieron a códigos diferentes: Homs y Damasco se adhirieron a al-Aswad, Kufa a Ibn Masud, Basora a al-Ashari y Siria a Ibn Ka'b. Las importantes discrepancias entre estos textos llevaron a Uthman a llevar a cabo una revisión radical. Los Qurra se opusieron ferozmente a esto, e Ibn Masud se negó obstinadamente a abandonar su lista hasta que se vio obligado a hacerlo.

Los comentaristas y filólogos conservaron las variantes sólo si estaban lo suficientemente cerca de la lectura ortodoxa como para compilar tafsirs. Insisten en que conservaron sólo las variantes que eran artículos explicativos del texto de Uthman.

“La cantidad de material conservado de esta manera es, por supuesto, relativamente pequeña, pero es sorprendente que se haya conservado. Con la aceptación general del texto estándar, otros tipos de textos, incluso si hubieran escapado de las llamas, se habrían extinguido durante la transmisión debido a la absoluta falta de interés por ellos. Tales variantes, si hubieran sido citadas en la parte educada de la sociedad, deberían haber sobrevivido sólo en pequeñas cantidades, teniendo sólo significado teológico o filológico, por lo que la mayoría de las variantes deberían haber desaparecido pronto. Además, aunque estas variantes persistieron, hubo algunos intentos de supresión en aras de la ortodoxia. Se puede citar, por ejemplo, el caso del gran erudito de Bagdad Ibn Shanabud (245-325), a quien se le permitió convertirse en una destacada autoridad en el Corán, pero se vio obligado a renunciar públicamente al uso de versiones de manuscritos antiguos en sus libros. trabajar.

No se registraron diferencias más llamativas por temor a represalias.

Libros Masahif

Durante el siglo IV islámico, Ibn al-Anbari, Ibn Ashta e Ibn Ubi Dawud escribieron tres libros, cada uno con el mismo título: Kitab al-Masahif, y cada uno habló sobre manuscritos perdidos. Los dos primeros se han perdido y sólo sobreviven entre comillas; el tercer libro ha sobrevivido. Ibn Abu Dawud, el tercer coleccionista de hadices más importante, hace referencia a 15 manuscritos primarios y 13 listas secundarias (estas últimas basadas predominantemente en el manuscrito principal de Mas'ud).

Uno de los principales obstáculos para construir variantes a través del hadiz es que la transmisión de variantes no fue tan meticulosa como la transmisión de la versión canónica, por lo que es difícil afirmar su autenticidad. Sin embargo, a pesar de las limitaciones, existe información importante disponible para ayudar en la formación de un texto crítico. 32 libros diferentes contienen las principales fuentes de variaciones.

Código de Ibn Masud (m. 32)

Ibn Masud fue uno de los primeros conversos al Islam. Participó en la Hégira de Abisinia y Medina, participó en las batallas de Badr y Uhud, fue sirviente personal de Mahoma y aprendió suras del profeta 70. Fue uno de los primeros maestros del Islam y el propio profeta lo elogió por su conocimiento del Corán.

Compiló un manuscrito que utilizó en Kufa y del que se hicieron muchas copias. Rechazó indignado la oferta de abandonar su manuscrito porque lo consideraba más exacto que el manuscrito de Zayd ibn Thabit. Su manuscrito no incluía las Suras 1, 113 y 114. No las consideraba parte del Corán, aunque estaba al tanto de ellas y ofreció varias lecturas de ellas. El orden de las suras también difería del códice oficial de Uthman.

Códice Ubay b. Kaaba (m. 29 o 34)

Ibn Ka'b era uno de los Ansar. Era secretario de Mahoma en Medina y se le ordenó redactar un tratado con el pueblo de Jerusalén. Fue uno de los 4 maestros recomendados por el profeta. Su manuscrito personal dominó en Siria incluso después de la estandarización. Probablemente estuvo involucrado en la creación del texto de Uthman, pero la tradición distorsiona cuál fue exactamente su participación. Probablemente también conocía el mismo número de suras que la versión oficial del Corán, aunque el orden era diferente. Su manuscrito personal nunca alcanzó la popularidad del de Ibn Mas'ud y fue rápidamente destruido por Uthman.

Códice Ali (m. 40)

Ali era yerno de Mahoma y supuestamente comenzó a componer el manuscrito inmediatamente después de la muerte de Mahoma. Estaba tan absorto en esta tarea que descuidó su juramento de lealtad a Abu Bakr. Se cree que tuvo acceso a un depósito oculto de materiales coránicos. La división de Ali en suras es muy diferente de la de Uthman, razón por la cual es tan difícil decir si se perdió o se agregó material. Ali apoyó la dirección editorial de Uthman y quemó su manuscrito. Es difícil afirmar si las variantes atribuidas a Ali se originan en el manuscrito original o en su interpretación del manuscrito de Uthman.

Progresos en el estudio del texto del Corán

Arturo Jeffrey

Un rápido vistazo a los comentarios musulmanes revela muchas dificultades con el vocabulario del Corán. Los comentaristas tienden a suponer que Mahoma quiso decir las mismas cosas que ellos quisieron decir con ciertas palabras, e interpretaron el Corán a la luz de las controversias teológicas y judiciales de su época.

Geoffrey ya había compilado un léxico de palabras no árabes en el Corán, pero las palabras árabes no pudieron investigarse adecuadamente hasta que existiera un texto crítico. Más cercano a recepciones de texto es la tradición textual de Hafs de Asim (la mejor de las tres tradiciones de la escuela Kufan). El gobierno egipcio emprendió una edición estándar de este texto en 1923.

Siguiendo la tradición musulmana, el texto procedente de la edición de Uthman no tenía puntos ni vocales. Cuando se inventaron los signos diacríticos, se desarrollaron diferentes tradiciones en las principales metrópolis. Incluso si hubiera acuerdo sobre las consonantes (khuruf), se podrían inventar diferentes opciones para armonizar el texto. Por lo tanto, se desarrolló una gran cantidad de ihtiyar fil huruf (es decir, tradiciones consonánticas), donde las diferencias en la ubicación de los puntos condujeron a variaciones en el texto de las consonantes. Estos sistemas no sólo diferían en la ubicación de los puntos y las vocales, sino que de vez en cuando utilizaban consonantes diferentes, como si intentaran mejorar el texto de Uthman. (Es importante señalar que existen 7 sistemas para colocar puntos de ihtiyar fil huruf, cada uno con dos sistemas de vocales, para un total de 14 lecturas clásicas. Al citar un sistema, tanto la fuente del huruf como la fuente del se indican las vocales)

En 322 después de la Hégira, ibn Mujahid (una gran autoridad en el Corán) declaró la fijación del khuruf (presumiblemente Uthman) y prohibió todos los demás ihtiyar y limitó las variaciones de acuerdo a 7 sistemas diferentes. Posteriormente se adoptaron tres sistemas más en igualdad de condiciones.

Así, el texto del Corán tiene dos versiones principales, versiones canónicas limitadas a lecturas vocales (de las cuales el sistema de Asim de Kufa, según Hafs, es de alguna manera el más popular) y versiones consonánticas no canónicas.

Invariantes de Fatih

Arturo Jeffrey

Generalmente no se considera que la Fatihah (primera sura) sea la parte original del Corán. Incluso los primeros comentaristas musulmanes (por ejemplo, Abu Bakr al Asamm, m. 313) no lo consideraron canónico.

Una versión de Fatih se encuentra en Tadkirot al-Aimah Muhammad Bakuir Majlizi (Teherán, 1331), la otra está en un pequeño libro de fiqh escrito hace unos 150 años. Estas dos opciones difieren entre sí y de texto receptivo, aunque el significado de los tres sigue siendo el mismo. Las diferencias incluyen sustitución de sinónimos, cambios en las formas verbales y sustituciones simples de palabras que no son sinónimos pero que tienen un significado generalmente relacionado (p. ej. r"-rahmana(misericordioso) en r-razzaqui(generoso)). Estas diferencias no pretenden mejorar la gramática o la claridad del texto y no parecen tener ningún valor didáctico; más bien parece ser una oración hablada que posteriormente fue escrita.

Jalib b. Ahmad, lector de una escuela de Basora, ofrece otra opción. Lo recibió de Isa b. Imara (m. 149) y fue alumno de Ayub al-Sakhtiyani (m. 131), quienes son conocidos por transmitir variantes no canónicas.

Abu Ubayd sobre los versos perdidos

Arturo Jeffrey

Puede que se hayan introducido algunas invocaciones incorrectas en el Corán, pero lo que se puede decir con más seguridad es que muchas invocaciones auténticas se han perdido. Geoffrey da el texto completo de un capítulo de Kitab Fada il al-Quran, Abu Ubaidah, folios 43 y 44, sobre los capítulos perdidos del Corán.

Abu Ubayd al-Qasim Sallam (154-244 después de la Hégira) estudió con eruditos de renombre y se hizo muy conocido como filólogo, jurista y experto en el Corán. Siguiendo su hadiz:

Umar registró como dicho que la mayor parte del Corán se ha perdido;
Aisha informa que la Sura 33 tenía 200 versos, la mayoría de los cuales se han perdido;
Ibn Ka'b informa que la Sura 33 tenía tantos versos como la Sura 2 (es decir, al menos 200) e incluía versos sobre la lapidación de los adúlteros. Ahora hay 73 versos en la Sura 33;
Uthman también se refiere a los versos que faltan sobre la lapidación de los adúlteros (esto se informa en varios hadices diferentes);
Ibn Ka'b y al-Khattab no están de acuerdo sobre la identidad de la Sura 33 en el Corán;
algunos (Abu Waqid al Laiti, Abu Musa al-Amori, Zayd b. Arqam y Jabir b. Abdullah) recuerdan el versículo sobre la codicia del hombre, desconocido en el Corán;
Ibn Abbas admite que escuchó algo que no pudo decir si era parte del Corán o no;
Abi Ayoub b. Yunus cita un verso que leyó de la lista de Aisha que ahora no está incluido en el Corán, y agrega que Aisha acusó a Uthman de distorsionar el Corán;
Adí b. Adi critica la existencia de otros versos faltantes cuya existencia original fue confirmada por Zayd ibn Thabit;
Umar cuestiona la pérdida de otro verso y luego Abu al-Rahman b Auf le informa: “Se cayeron del Corán junto con otros versículos caídos”;
Ubaid concluye el capítulo afirmando que todos estos versículos son auténticos y fueron citados durante las oraciones, pero los eruditos no los pasaron por alto porque los vieron como versículos adicionales y repetidos contenidos en otras partes del Corán.

Discrepancias textuales en el Corán

El Islam ortodoxo no requiere uniformidad del Corán. Se permiten entre 7 y 10 opciones, que normalmente (pero no siempre) difieren sólo en detalles menores.

Otras variaciones (poco ortodoxas) pueden explicarse por el hecho de que Mahoma cambiaba con frecuencia sus revelaciones y es posible que algunos de sus seguidores no supieran cuáles eran los versos abrogados. Después de su muerte, para Uthman se convirtió en una necesidad política estandarizar el texto, y Hajjaj llevó a cabo otra redacción hacia finales del siglo VII.

Durante mucho tiempo hubo un malentendido sobre qué pertenece al Corán y qué no. A veces las palabras de los poetas eran citadas como palabras de Allah. Incluso los líderes religiosos no siempre estuvieron seguros de la exactitud del texto. Por ejemplo, en una de sus cartas, el califa Mansur cita incorrectamente el verso 12:38 , confiando en la palabra "Ismael" para probar su punto, aunque esta palabra ni siquiera aparece en el texto. Es notable que ni Mubbarad ni ibn Jaldún, quienes copiaron esta carta, notaron el error. Incluso Bujari, al comienzo de su Kitab al-Manaqib, cita algo de la revelación, aunque no esté contenido en el Corán. Estos errores surgieron mientras existía la versión escrita; está claro que los errores no habrían aparecido si el texto aún se hubiera transmitido oralmente.

Muchos malentendidos surgen de la falta de signos diacríticos. Por ejemplo, Hamza, que más tarde participó en la invención de la notación de puntos, admite que confundió la zaita fihi(no contiene aceite) y la raiba(sin duda), por la falta de puntos. Así, la ausencia de puntos puede cambiar radicalmente el significado. Por supuesto, se adoptó un sistema de puntos basado en el arameo, aunque el califa Mamun (198-218 después de la Hégira) prohibió el uso de signos diacríticos y vocales. Con el tiempo se ha desarrollado una tradición distinta de puntos, generalmente con diferencias menores en el significado, pero en algunos casos una diferencia en los puntos ha resultado en una diferencia importante en el significado.

A veces, las variaciones del texto parecen un intento deliberado de agregar algo al texto. A veces, los lectores utilizaban la investigación histórica para respaldar los estudios gramaticales a la hora de determinar la autenticidad de un texto. Por ejemplo, Ibrahim preferido en lugar Abrahán(que probablemente sirve como rima).

Fuentes del Corán

¿Qué tomó Mahoma prestado del judaísmo?

Conceptos tomados del judaísmo

tabú- Arca de la Alianza];
taurat- ley;
Jannatu"Adn- paraíso;
Jahannam- infierno;
Ahbar- maestro;
Darasa– estudio de la Escritura para encontrar los significados introducidos en el texto;
sábado– Shabat;
Sakinat– presencia del Señor;
Taghut- error;
ma"un- refugio;
Masanil- repetición;
Rabanit- maestro;
Furquan- liberación, redención;
malakut- gobierno.

Estas 14 palabras de origen judío utilizadas en el Corán describen la idea de la guía, la revelación y el juicio de Dios después de la muerte y el Islam las tomó prestadas del judaísmo. De lo contrario, ¿por qué no se utilizaron palabras árabes?

Puntos de vista tomados prestados del judaísmo

Opiniones relativas a la doctrina.

Unidad de Dios (monoteísmo);
Creación del mundo en 6 días, 7 cielos (defendidos en Shagiga, compárese con los “7 caminos” utilizados en el Talmud, 7 abismos, incluidas 7 puertas y árboles en las puertas);
Estado de Revelación;
Retribución, incluyendo el Juicio Final y la Resurrección de entre los Muertos - por ejemplo, la conexión entre la Resurrección y el Juicio, el mundo que yacía en el mal antes de la venida del Mesías/Mahdi, la guerra entre Gog y Magog, los cuerpos de las personas testificará contra ellos. (Por ejemplo, 24:24 ), los ídolos serán arrojados al fuego del infierno, los pecadores prosperarán y su iniquidad aumentará. 1.000 años desde el día del Señor, el hombre resucitado resucitará con la ropa con la que fue sepultado.
La doctrina de los espíritus son creencias idénticas sobre ángeles y demonios (jinn). Aunque el Islam tiene un concepto mucho más terrenal del cielo, persisten algunas características comunes.

Normas morales y legales.

Oración: las posiciones del maestro durante la oración coinciden (de pie, sentado, reclinado), ver. 10:12 ; oraciones acortadas durante la guerra; Está prohibido orar en estado de ebriedad; la oración se pronuncia en voz alta, pero no en voz alta; El cambio de día y de noche está determinado por la capacidad de distinguir el hilo azul (negro) del blanco.
Mujer: Una mujer divorciada espera 3 meses antes de volver a casarse; tiempo para destetar a un niño: 2 años; restricciones similares a los matrimonios entre parientes.

Forma de ver la vida

La muerte justa es recompensada - Corán, 3:198 , y Núm. 23:10;
Lograr la plena comprensión a los 40 años - Corán, 46:15 ;
La intercesión conduce efectivamente a la recompensa: el Corán, 4:85 ;
Después de la muerte, la familia y la riqueza adquirida no siguen a una persona, solo sus obras: Sunnah 689 y Pirke Rabbi Eliezer 34.

Tramas tomadas del judaísmo

Podemos suponer que Mahoma recibió las narraciones del Antiguo Testamento de los judíos, ya que no existen características cristianas específicas.

Patriarcas

De Adán a Noé:
- Creación - Adán es más sabio que los ángeles porque podía nombrar a los animales ( 2:33 ), ver también Midrash Rabbah en Números 19, Midrash Rabbah en Génesis 8 y 17 y Sanedrín 38;
- La historia de Satanás que se negó a servir a Adán ( 7:11 ), 17:61 , 18:50 , 20:116 , 38:74 ) fue claramente rechazado por los judíos, ver Midrash Rabbah en Génesis 8;
- Caín y Abel: víctima y asesino.
- Corán: Cuervo le dice a Caín cómo enterrar el cuerpo ( 5:31 ), judíos: el cuervo les dice a los padres cómo enterrar el cuerpo (Pirke Rabbi Eliezer Ch. 21);
- Corán: matar un alma equivale a matar a toda la humanidad ( 5:32 ). Esto está tomado del contexto de Mishná Sanedrín 4:5;
- Idris (Enoc) - llevado al cielo después de la muerte y resucitado, ver. 19:57 y Génesis 5:24, así como el Tracto Derin Erez (según Midrash Yalkut Capítulo 42);
De Noé a Abraham:
- Los ángeles vivían en la tierra, velaban por las mujeres y destruían matrimonios. ayat 2:102 se refiere al Midrash Abhir (citado del Midrash Yalkut Capítulo 44);
- Noé: en el papel de maestro y profeta, así como el diluvio de agua, corresponden a puntos de vista rabínicos (compárese 7:64 , 10:73 , 11:40 , 22:42 , 23:27 , 25:37 , 26:105-121 , 29:14 , 37:74-82 , 54:9-15 , 71:1 y además del Sanedrín 108, del Midrash Tanshuma (sección “Noé”) y de Rosh Hashaná 162. Las palabras de Noé son indistinguibles de las palabras de Mahoma (o Gabriel/Alá).
De Abraham a Moisés:
- Abraham es el arquetipo del profeta, amigo de Dios, vivió en el templo, escribió libros. Un conflicto por ídolos lo puso en peligro de ser quemado vivo, pero Dios lo salvó. La identificación de Mahoma con Abraham es tan fuerte que se le atribuyen palabras que no se aplicarían a nadie más fuera del contexto de Mahoma.
- Casi toda la duodécima sura está dedicada a José. Las adiciones a la historia bíblica provienen de leyendas judías. Por ejemplo, a José se le advierte sobre la esposa de Potifar en un sueño ( 12:24 , Sotá 6:2), las mujeres egipcias se cortaron las manos debido a la belleza de José ( 12:31 , compárese con las referencias en Midrash Yalkut a las "Grandes Crónicas").

Moisés y su tiempo

Muy similar a la historia bíblica con algunos errores y la adición de material de leyendas judías.

El bebé Moisés rechazó el pecho de una mujer egipcia ( 28:12 , Sotá 12.2).
Faraón se declaró dios ( 26:29 , 28:38 , Midrash Rabá sobre el Éxodo, cap. 5).
Faraón finalmente se arrepintió ( 10:90 y además, Pirke Rabbi Eliezar, sección 43).
El Señor amenaza con hacer caer una montaña sobre los israelitas ( 2:63 , 2:93 , 2:171 , Morada Zera 2:2).
Existe confusión sobre el número exacto de ejecuciones: 5 ejecuciones ( 7:133 ) o 9 ( 27:12 );
Amán ( 28:6 , ; 29:39 ) y Corea ( 40:24 ) son considerados asesores del faraón.
También se cree que Miriam, la hermana de Aarón, es la madre de Jesús ( 3:35-37 ).

Reyes que gobernaron el Israel indiviso

Casi nada se dice sobre Saúl y David. Salomón se analiza con mucho más detalle. La historia de la reina de Saba ( 27:22 ) es casi idéntico al segundo Targum del libro de Ester.

Santos después de Salomón

Elías, Jonás, Job, Sadrac, Mesac, Abednego (sin nombre), Esdras, Eliseo.

Conclusiones: Mahoma tomó mucho prestado del judaísmo, tanto de las Escrituras como de la tradición. Interpretó libremente lo que escuchó. "De hecho, las cosmovisiones, las cuestiones doctrinales, los principios éticos y las opiniones generales sobre la vida, así como cuestiones más especializadas de la historia y la tradición, han sido transferidas del judaísmo al Corán".

Apéndice: Opiniones sobre el Corán que son hostiles al judaísmo

El objetivo de Mahoma era unir todas las religiones excepto el judaísmo, con sus numerosas leyes, y al mismo tiempo seguir siendo la suya. Por lo tanto, rompió con los judíos, declarándolos enemigos que mataron a los profetas ( 2:61 , 5:70 ), pensaban que eran elegidos por Dios ( 5:18 ), creía que sólo ellos entrarían al cielo ( 62:6 ), confundió a Esdras con el hijo de Dios ( 9:30 ), creyó en la intercesión de sus antepasados, distorsionó la Biblia ( 2:75 ). Para enfatizar la ruptura, cambió algunas tradiciones judías. Por ejemplo:

la cena precede a la oración (Sunnah 97ff) en contraste con el fuerte énfasis del Talmud en la oración;
El sexo está permitido durante el Ramadán. El Talmud prohíbe las relaciones sexuales en vísperas de días festivos. Además, los hombres pueden volver a casarse con esposas divorciadas sólo si la mujer se casó y se divorció de otra persona ( 2:230 ). Esto está en conflicto directo con la Biblia;
la mayoría de las reglas dietéticas judías son ignoradas;
Mahoma habla del "ojo por ojo" y reprocha a los judíos sustituir este mandamiento por el pago de dinero ( 5:45 ).

Fuentes del Islam

Opiniones de teólogos musulmanes sobre los orígenes del Islam

El Corán fue transmitido directamente por Dios desde el cielo, a través de Gabriel, a Mahoma. Dios es la única "fuente" del Islam.

Ciertas opiniones y costumbres de los árabes se conservan en el Islam, según el libro “Días de la ignorancia”

El Islam ha conservado mucho de la Arabia preislámica, incluido el nombre de Dios: Alá. El concepto de monoteísmo existía en la Jahiliya; incluso los paganos tenían la idea de un Dios superior a todos los demás. Hay indicios de que la idolatría persistió (por ejemplo, los Versos Satánicos). La Kaaba ha sido la mezquita (mezquita, lugar de culto) de muchas tribus desde el año 60 a.C. mi. La tradición de besar la piedra negra proviene de los paganos. En el Corán se citan dos pasajes de Saba Muallaq Imraul Qais ( 54:1 , 29:31 Y 29:46 , 37:69 , 21:96 , 93:1 ). También hay un hadiz en el que Imraul ridiculiza a Fátima por copiarlo y afirmar que es el Apocalipsis.

Tomando prestados los principios y las historias del Corán y la Tradición de los comentaristas judíos, y algunas costumbres religiosas de los sabeos.

Los sabeos son un grupo religioso ahora extinto. Se sabe muy poco al respecto, pero la información conservada nos permite destacar las siguientes costumbres:

7 oraciones diarias, 5 de ellas coincidentes en el tiempo, elegidas por Mahoma;
oración por los muertos;
Ayuno de 30 días desde el amanecer hasta el anochecer;
observancia de la festividad del establecimiento de los 5 principios;
adoración de la Kaaba.

Los judíos eran las tres principales tribus que vivían en las cercanías de Medina: Banu Quraiza, Banu Qaynuqa y Banu Nadir.

Caín y Abel - 5:27:31 , Casarse Targum de Jonatán ben Uzías, Targum de Jerusalén. Particularmente notables son los paralelos con Pirke Rabbi Eleazer (la historia del cuervo que enseñó a la gente a enterrar) y la Mishná Sanedrín (un comentario sobre el derramamiento de sangre).
Abraham salvado del fuego de Nimrod ( 21:69 ) – tomado prestado del Midrash Rabá (Génesis 15:7). Los paralelos son especialmente obvios cuando hay una referencia al hadiz correspondiente. La única discrepancia notable es que el Corán llama al padre de Abraham Azar en lugar de Taré, pero Eusebio informa que este nombre es similar al usado en Siria. El comentario judío resultó de una traducción errónea Ur, que significa "ciudad" en babilónico, como O que significa "fuego", por lo que el comentarista (Jonatán sin Uzías) sugirió que Abraham fue enviado al horno de fuego de los caldeos.
Visita a Salomón de la reina de Saba 27:22 y además) tomado prestado del segundo Targum del libro de Ester.
Harut y Marut ( 2:102 , especialmente Araysh al-Majalis - un comentario sobre dicho verso) - son idénticos a varios pasajes del Talmud, especialmente Midrash Yalkut. Las historias son similares y difieren sólo en los nombres de los ángeles. Los nombres del Corán coinciden con los nombres de dos diosas veneradas en Armenia.
Varios otros préstamos de los judíos:
- La construcción del Monte Sinaí - 2:63 y Aboda Sara;
- haciendo el becerro de oro - 2:51 y Pirke rabino Eleazerzh
- El hombre que creó el becerro de oro se llama en el Corán la palabra Sameri Sin embargo, los samaritanos no aparecieron hasta 400 años después de Moisés.
Algunos judaísmos más:
- Muchas palabras del Corán son de origen hebreo, caldeo, siríaco, etc., y no de origen árabe;
- El concepto de 7 cielos y 7 profundidades está tomado de los libros hebreos Chagigah y Zohar ( 15:44 , 17:44 );
- El trono de Dios está ubicado sobre el agua ( 11:7 ) - préstamo del hebreo Rashi;
- El ángel Malik gobierna la Gehenna; su nombre proviene de Moloch, el dios del fuego en la Palestina pagana.
- El muro que separa el cielo y el infierno ( 7:46 ) – varios lugares del Midrash judío.
Ritos religiosos del Islam, tomados prestados de los judíos:
- El comienzo del día está determinado por la capacidad de distinguir un hilo blanco de un hilo negro (Islam) o azul (judaísmo) ( 2:187 , Mishná Berakot)
- El Corán se conserva en las tablas celestiales ( 85:21-22 ), similar a las tablas del Decálogo (Deut. 10:1-5), respecto de las cuales la leyenda judía embellece que en ellas están escritos la Torá, las Escrituras, los Profetas, la Mishná y la Guemará (Rabino Simeón).

Respecto a la creencia de que gran parte del Corán se originó a partir de relatos de sectas cristianas heréticas

Muchos herejes fueron expulsados del Imperio Romano y emigraron a Arabia antes que Mahoma.

Siete durmientes o hermanos de las cavernas ( 18:9-26 ). La historia es de origen griego, se encuentra en la obra latina de Gregorio de Tours (Historia de los Mártires, 1:5) y los cristianos la consideran una invención mojigata.
La historia de María ( 3:35-37 , 19:28 , 66:12 ). María es llamada hermana de Aarón, hija de Imran (hebreo Amran, el padre de Moisés) y madre de Jesús. El hadiz cuenta que la madre de María, una anciana estéril, prometió que si Dios le daba un hijo, lo entregaría al templo (del Protoevangelio de Santiago el Menor). El Hadith también explica que el lanzamiento de varitas mencionado en el Corán se refiere a los sacerdotes que compiten por el derecho de contener a María. Tiraron sus varas al río, y sólo la vara de Zacarías no se ahogó (de La Historia de nuestro Santo Padre el Anciano, el Carpintero (José)). María fue acusada de adulterio, pero demostró su inocencia (del Protoevangelio, un libro copto sobre la Virgen María) y dio a luz bajo una palmera que la ayudó (de “La Historia del origen de María y la infancia del Salvador”).
Infancia de Jesús: Jesús habló desde la cuna y esculpió pájaros en arcilla y luego les dio vida ( 3:46:49 ). Tomado del Evangelio de Tomás Israelita y del Evangelio de la Infancia de Jesucristo, cap. 1, 36, 46. Jesús en realidad no fue crucificado ( 4:157 ) según el hereje Basílides (citado por Ireneo). El Corán cree erróneamente que la Trinidad se compone de Padre, Madre e Hijo ( 4:171 , 5:72-73 , 5:116 ).
Algunas otras historias de escritores cristianos o heréticos: en el hadiz (Qissas al-Anbial) Dios envía ángeles por las cenizas para crear a Adán, y Azrael las trae desde los 4 puntos cardinales (Ibn Atir a través de Abdul Feda). Esto es del hereje Marconio, quien argumentó que los humanos fueron creados por un ángel (“Dios de la Ley”), y no por Dios mismo. Balance de buenas y malas acciones (
Los historiadores árabes y griegos informan que gran parte de la Península Arábiga estuvo bajo dominio persa antes y durante la vida de Mahoma. Ibn Ishaq informa que las historias de Rutem, Isfandiyar y la antigua Persia se contaban en Medina, y los Quraysh a menudo las comparaban con las historias del Corán (por ejemplo, las historias de Nadr, hijo de al-Harith).
1. Ascensión (Mi'raj) del Profeta ( 17:1 ). Hay diferencias significativas en la interpretación. Ibn Ishaq cita a Aisha y al profeta que fue una salida del cuerpo. Muhayyad Din [ibn al-Arabi] está de acuerdo. Pero Ibn Ishaq también cita al profeta diciendo que éste fue un viaje literal. Kotada se refiere al dicho del profeta de que este era un verdadero viaje al séptimo cielo. En el zoroastrismo, los magos envían a uno de ellos al cielo para recibir un mensaje de Dios (Ohrmazd) (de Arta Viraf Namak de Pahlavi, 400 a. C.). El Testamento de Abraham también registra que Abraham fue llevado al cielo en un carro.
2. Gurias, de que está lleno el paraíso ( 55:70 , 56:22 ), similar a los parias del zoroastrismo. Las palabras “guria”, “jinn” y “bihist” (paraíso) provienen del Avesta o Pahlavi. Los “jóvenes del placer” (“gilunan”) también provienen de los cuentos hindúes. El nombre del ángel de la muerte está tomado de los judíos (en hebreo hay dos nombres, Sammael y Azrael, este último fue tomado prestado del Islam), pero el concepto de un ángel que mata a los que están en el infierno está tomado del zoroastrismo.
3. Azazel, saliendo del infierno, según la tradición musulmana, sirvió al Señor durante 1.000 años en cada uno de los siete cielos hasta llegar a la tierra. Luego, durante 3.000 años, se sentó a las puertas del cielo, tratando de tentar a Adán y Eva para destruir la creación. Esto es muy similar a la leyenda zoroástrica sobre su diablo (Ahriman) en el libro La Victoria del Señor. Peacock acepta dejar ir a Iblis al cielo a cambio de una oración con números mágicos (Bundahishin), una asociación señalada por los zoroastrianos (Eznik, en su libro "Contra las herejías").
4. La Luz de Mahoma es la primera cosa creada (Qissas al-Anbial, Rauza al-Ahbab). La luz se dividió en 4 partes, luego cada parte en 4 partes más. Mahoma fue la primera parte de la primera división de la luz. Esta luz luego fue colocada sobre Adán y descendió sobre sus mejores descendientes. En realidad, esto repite las opiniones de Zoroastro que describen la división de la luz (“Minuhirad”, “Desatir-i Asmani”, “Yesht”); la luz fue colocada sobre el primer hombre (Jamshid) y transmitida a sus mayores descendientes.
5. El Puente Sirat es un concepto tomado de Dinkard; en el zoroastrismo el puente se llama Chinawad.
6. La opinión de que cada profeta predice la aparición del siguiente está tomada de Desatir-i Asmani, donde cada profeta zoroástrico predice el siguiente. Además, el comienzo de estos libros (por ejemplo, “Desatir-i Asmani”) es el siguiente: "En el nombre de Dios, el Dador de bendiciones, el Compasivo", que corresponde al comienzo de las suras: "En el nombre de Dios, Clemente y Misericordioso".
7. ¿Cómo pudo Mahoma saber esto? Rauza al-Ahbab informa que el profeta hablaba a menudo con personas de diferentes lugares. Al Kindi acusa al Corán de utilizar "cuentos de viejas". Además, de “Sirat Rasul Allah” aprendemos sobre el persa Salman, consejero de Mahoma en la Batalla de la Trinchera, acusado de ayudar a redactar el Corán (el Corán lo menciona, aunque no lo nombra por su nombre).
Hanifitas: su influencia en Mahoma y sus enseñanzas

Ibn Hisham describe de manera más confiable la influencia de los hanifitas (monoteístas árabes) sobre Mahoma con citas del Sirat de Ibn Ishaq. Se mencionan seis hanifis por su nombre: Abu Amir (Medina), Umeya (Tayif), Waraqa (se hizo cristiano), Ubaidallah (se hizo musulmán, se mudó a Abisinia y se convirtió al cristianismo), Osman, Zayd (expulsado de La Meca, vivió en Monte Hira, donde Mahoma fue a meditar) (los últimos cuatro son de La Meca).
, ), pero a los musulmanes se les ordenó matar a los idólatras en el momento en que los descubrieran (¡incluso si no están luchando contra el Islam!), ya que no profesan la fe correcta.
Fundación judía del Islam

Charles Cutler Torrey

Alá y el Islam

Mahoma intentó crear una historia religiosa para los árabes, pero la historia de las creencias árabes no le proporcionó fuentes suficientes para ello. Estas referencias aparecen principalmente en el período de La Meca. Se refiere a Hud, el profeta de la tribu del Infierno; Salih, el profeta de Tamud y Shuaib, el profeta de los medos. Todas las costumbres paganas que no están directamente relacionadas con la idolatría se han conservado en el Islam, incluidos los rituales del Hajj.
Después de agotar el material árabe, Mahoma recurrió al material judío, ya que era bien conocido y podía servir a la nueva religión para extenderse más profundamente en un área más amplia. Además de las obras apócrifas, Mahoma debió conocer la Biblia canónica, especialmente la Torá. Sólo conoció profetas con destinos interesantes, y por eso pasó por alto a Isaías, Jeremías, Ezequiel y todos los profetas menores, con excepción de Jonás. A partir de los cuentos populares, los árabes conocían la visión judía del origen de ambos pueblos a partir de un ancestro común: Abraham y sus hijos Isaac e Ismael (Agar no se menciona en el Corán). El Corán afirma que construyeron la Kaaba (aunque la tradición islámica posterior afirma que Adán construyó la Kaaba y Abraham la limpió de ídolos). Parece posible que los hanif (monoteístas árabes que seguían la religión de Abraham) sean una invención del Islam posterior. La historia de Iblis (o Shaitan) postrándose ante Adán no trata sobre adoración, ya que hay una posible fuente judía para esta historia en el Sanedrín 596 y Midrash Rabbah 8. Shuaib probablemente corresponde al bíblico Jetro. Uzair es Ezra, y los judíos son acusados de declararlo hijo de Dios. Idris también es Ezra (nombre griego). La cronología judía en el Corán es muy débil; en particular, Mahoma hace contemporáneos a Moisés y Jesús (la hermana de Moisés es también la madre de Jesús).
Isa ibn Mariam es Jesús. Mahoma sabe muy poco sobre él y no hay enseñanza cristiana en el Corán. La poca información que tenemos sobre Jesús provino, en primer lugar, de hechos y fantasías que circulaban por toda Arabia y, en segundo lugar, en pequeña medida, a través de los judíos. El nombre Isa es en sí mismo incorrecto: en árabe debería sonar como Yeshu. Una de dos cosas: o este nombre fue dado por los judíos (asociando a Jesús con su antiguo enemigo Esaú), o es una corrupción del siríaco Isho. En el Corán mismo, la posición de Jesús no es más alta que la de Abraham, Moisés o David. La exaltación se produjo más tarde, durante el califato, cuando los árabes comenzaron a tener estrechos contactos con los cristianos. Varios términos cristianos (Mesías, Espíritu) han llegado al Corán sin una comprensión real de su significado. Quizás el traslado a Abisinia sirvió para que Mahoma se acercara a las historias cristianas. Rudolf y Arens sostienen que si Mahoma hubiera aprendido acerca de Jesús a través de los judíos, lo habría ignorado o insultado. Pero muchos judíos aceptaron a Jesús como maestro, al tiempo que rechazaban la cosmovisión cristiana. Además, Mahoma temía un gran imperio cristiano, por lo que no confiaría en nadie que difamara a Jesús. La información sobre Cristo en el Corán se presenta de tal manera que no moleste a los judíos. Las opiniones del Corán sobre Jesús son:
1. confirmó la exactitud de las opiniones de la Torá;
2. predicó el monoteísmo;
3. Advirtió sobre la posibilidad del surgimiento de nuevas sectas.
En general, el Corán no dice nada específicamente cristiano sobre Jesús.
Torrey luego pasa a discutir sobre las suras constituyentes de La Meca, siguiendo de cerca los puntos de vista musulmanes tradicionales. Señala la inverosimilitud de mezclar versos de La Meca y Medina si el profeta recitaba públicamente su revelación y sus seguidores la memorizaban a medida que sucedía. Agregar constantemente material nuevo a las suras existentes ciertamente generaría confusión o escepticismo. Los comentaristas tradicionales suelen pasar por alto a la población judía de La Meca, a la que pueden estar dirigidos algunos versos de las suras de La Meca. De hecho, los contactos personales de Mahoma con los judíos fueron más largos y estrechos antes de la Hégira que después. ¿Podemos suponer que los judíos de La Meca eran amigables con Mahoma? Y después del desalojo o masacre de los judíos en Yathrib, no sorprende que los judíos abandonaran rápidamente La Meca.
Torrey recomienda ver las suras de La Meca en su conjunto, sin interpolación, a menos que se demuestre absolutamente lo contrario. Esto reduce las variaciones de estilo y vocabulario que distinguen los dos períodos. En pocas palabras, aboga por la crítica literaria más que formal.

Origen del término Islam
Artículo principal: Significado de la palabra Islam
Se cree que islam significa sumisión, especialmente hacia Allah. Pero este no es el significado que debería tener la cuarta raíz del verbo. "salima". Esto es especialmente extraño debido al hecho de que la sumisión no es una cualidad dominante de Mahoma o su religión, y de ninguna manera se enfatiza en el Corán. Sin embargo, es un atributo importante de Abraham, especialmente en su potencial sacrificio de Ismael.

Narración del Corán

Mahoma utiliza las historias de los profetas para los siguientes propósitos:
- proporcionar conexiones claras con “religiones de las Escrituras” anteriores;
- para mostrar a sus compatriotas que su religión había sido predicada antes, y los que no la reconocían eran castigados.
Sin embargo, las historias de Mahoma son aburridas. Y An-Nadr ibn Al-Harit ridiculiza al profeta, afirmando que las propias historias de An-Nadr sobre los reyes persas son mucho más interesantes (después de la batalla de Badr, el profeta se vengó ejecutando a An-Nadr). El propio Mahoma apreciaba las buenas historias y, cuando podía, incluía cuentos populares en el Corán. Sin embargo, esto le presentó a Mahoma una opción: si simplemente volvía a contar la historia, sería acusado de plagio, y si la cambiaba, sería acusado de falsificación. Simplemente no podía idear nuevas historias porque su imaginación era vívida, pero no creativa. Todos sus personajes hablan igual y tiene muy poco sentido de la acción. Su solución fue repetir las historias que conocía, pero en fragmentos, usando palabras introductorias que implicaban que podía contar más si quería (por ejemplo, “y cuando…”, “y luego, mientras…”).
La historia de José es el relato más completo del Corán, pero, una vez más, irritantemente pobre en detalles. ¿Por qué a las mujeres les dieron cuchillos? ¿Cómo se relaciona la fiesta con algo? ¿Por qué José fue encarcelado después de que la esposa de Potifar confesara? La historia de Salomón y la reina de Saba ( 27:22 ) tomado directamente de la Hagadá. La historia de Jonás es una destilación del relato bíblico, pero los nombres se basan en formas griegas más que hebreas. Saúl y Goliat (Talut y Jalut) es una mezcla de la historia de Gedeón (Jueces 7:47) con la de David y Goliat. La historia de Moisés resume Éxodo 1-4, aunque Mahoma no asocia a Moisés con los israelitas. Amán es considerado el visir del faraón. Como en el Talmud (Sotah 126), el bebé Moisés rechaza el pecho de una mujer egipcia. El matrimonio de Moisés en Media sigue en términos generales la historia de Jacob y Raquel; y la torre (casi idéntica a la Torre de Babel) es construida por el faraón para llegar a Alá. Estas narraciones muestran cuán libre se sintió Mahoma al reinterpretar la tradición bíblica.
La Sura 18 es inusual porque la historia que contiene no pertenece a la Biblia ni a la literatura rabínica, y Mahoma no la menciona en ningún otro lugar del Corán.
1. Los Siete Durmientes: proviene de la leyenda de siete jóvenes cristianos que huyeron de Éfeso a las montañas para escapar de la persecución de Decio Trajano (250 d.C.). Aunque se trata de una historia cristiana, por varias razones parece que llegó a Mahoma a través de los judíos: a) el hadiz afirma que los judíos de La Meca estaban especialmente interesados en esta historia (ver Baydawi en el versículo 23); b) existe una alta probabilidad de que las historias restantes del capítulo también llegaran a la edición judía; c) la evidencia interna del versículo 18, que menciona la importancia de comer “limpiamente”, un concepto importante para los judíos pero no para los cristianos. No hay nada específicamente cristiano en esta historia. Bien podrían haber sido jóvenes israelíes. Al parecer, la leyenda existía en diferentes formas y Mahoma dudaba de cuál era el número correcto de jóvenes. El Corán disipa las dudas al afirmar que sólo Dios sabe la respuesta correcta.
2. La siguiente historia es una parábola sencilla sobre la confrontación entre un pobre temeroso de Dios y un hombre rico arrogante. Este último es castigado.
3. Luego está la historia de Moisés buscando la fuente de la vida, similar a la fuente de la historia de Alejandro Magno, pero sólo se cambian los nombres. Esta leyenda tiene sus raíces en la Epopeya de Gilgamesh.
4. Finalmente, la historia del héroe de los “dos cuernos” es nuevamente de Alejandro Magno. El héroe viaja al lugar del ocaso y al lugar de su ascenso como mensajero de Dios. Está protegido de Gog y Magog (Yajuj y Majuj en el Corán) y construye un gran muro. Estas fantasías están entrelazadas con la Hagadá, lo que proporciona otro argumento a favor del origen judío de toda la sura.
Así, se pueden distinguir las siguientes fuentes del Corán utilizadas por Mahoma:
1. Historias bíblicas con distorsiones.
2. Una Hagadá judía bien conservada.
3. Hay material esencialmente cristiano procedente del arameo.

Literatura

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Uno de cada siete habitantes del planeta profesa el Islam. A diferencia de los cristianos, cuyo libro sagrado es la Biblia, los musulmanes tienen el Corán. En trama y estructura, estos dos sabios libros antiguos son similares entre sí, pero el Corán tiene sus propias características únicas.

¿Qué es el Corán?

Antes de que averigües cuántas suras hay en el Corán y cuántos versículos, vale la pena aprender más sobre este sabio libro antiguo. El Corán fue escrito en el siglo VII por el profeta Mahoma (Mahoma).

Según los seguidores del Islam, el Creador del Universo envió al Arcángel Gabriel (Jabrail) para transmitir su mensaje a través de Mahoma a toda la humanidad. Según el Corán, Mahoma no es el primer profeta del Altísimo, sino el último a quien Alá ordenó transmitir su palabra a la gente.

La redacción del Corán duró 23 años, hasta la muerte de Mahoma. Es de destacar que el propio profeta no recopiló todos los textos del mensaje; esto lo hizo después de la muerte de Mahoma su secretario Zeid ibn Thabit. Antes de esto, los seguidores memorizaban todos los textos del Corán y los escribían sobre todo lo que tenían a mano.

Existe la leyenda de que en su juventud el profeta Mahoma estaba interesado en el cristianismo e incluso tenía la intención de bautizarse él mismo. Sin embargo, ante la actitud negativa de algunos sacerdotes hacia él, abandonó esta idea, aunque las ideas mismas del cristianismo le eran cercanas. Quizás haya algo de verdad en esto, ya que algunas de las historias de la Biblia y el Corán están entrelazadas. Esto sugiere que el profeta claramente conocía bien el libro sagrado de los cristianos.

Como la Biblia, el Corán es al mismo tiempo un libro filosófico, una colección de leyes y una crónica de los árabes.

Gran parte del libro está escrito en forma de debate entre Alá, los opositores al Islam y aquellos que aún no han decidido si creer o no.

Temáticamente, el Corán se puede dividir en 4 bloques.

Principios básicos del Islam.
Las leyes, tradiciones y rituales de los musulmanes, sobre cuya base se creó posteriormente el código moral y legal de los árabes.
Datos históricos y folclóricos de la época preislámica.
Leyendas sobre las hazañas de los profetas musulmanes, judíos y cristianos. En particular, el Corán contiene héroes bíblicos como Abraham, Moisés, David, Noé, Salomón e incluso Jesucristo.

Estructura del Corán

En cuanto a la estructura, también en este caso el Corán se parece a la Biblia. Sin embargo, a diferencia de éste, su autor es una sola persona, por lo que el Corán no está dividido en libros según los nombres de los autores. Además, el libro sagrado del Islam se divide en dos partes, según el lugar de escritura.

Se llaman La Meca los capítulos del Corán escritos por Mahoma antes del año 622, cuando el profeta, huyendo de los adversarios del Islam, se trasladó a la ciudad de Medina. Y todas las demás que Mahoma escribió en su nuevo lugar de residencia se llaman Medina.

¿Cuántas suras hay en el Corán y cuáles son?

Al igual que la Biblia, el Corán consta de capítulos que los árabes llaman suras.

En total, este libro sagrado consta de 114 capítulos. No están ordenados en el orden en que fueron escritos por el profeta, sino según su significado. Por ejemplo, el primer capítulo escrito se considera Al-Alaq, que habla del hecho de que Allah es el Creador de todo lo visible e invisible, así como de la capacidad del hombre para pecar. Sin embargo, en el libro sagrado está registrado como el número 96, y el primero es Surah Fatiha.

Los capítulos del Corán no tienen la misma longitud: el más largo tiene 6.100 palabras (Al-Baqarah), y el más corto tiene sólo 10 (Al-Kawthar). A partir del segundo capítulo (Bakara Sura), su duración se vuelve más corta.

Después de la muerte de Mahoma, todo el Corán se dividió en 30 juzes. Esto se hace para que durante el día sagrado, leyendo una juza por noche, un musulmán devoto pueda leer el Corán en su totalidad.

De los 114 capítulos del Corán, 87 (86) son suras escritas en La Meca. Los 27 (28) restantes son capítulos de Medina escritos por Mahoma en los últimos años de su vida. Cada sura del Corán tiene su propio nombre, que revela un breve significado de todo el capítulo.

113 de los 114 capítulos del Corán comienzan con las palabras "¡En el nombre de Alá, el Clemente, el Misericordioso!" Sólo la novena sura, At-Tawba (del árabe significa "arrepentimiento"), comienza con una historia sobre cómo el Todopoderoso trata con aquellos que adoran a varios dioses.

que son los versos

Habiendo descubierto cuántas suras hay en el Corán, vale la pena prestar atención a otra unidad estructural del libro sagrado: un ayat (análogo a un versículo bíblico). Traducido del árabe, "ayat" significa "signos".

La longitud de estos versos varía. A veces hay versículos que son más largos que los capítulos más cortos (de 10 a 25 palabras).

Debido a problemas con la división de las suras en versos, los musulmanes cuentan diferentes números de ellas, de 6204 a 6600.

El número más pequeño de versículos en un capítulo es 3 y el máximo es 40.

Por qué se debe leer el Corán en árabe

Los musulmanes creen que sólo las palabras del Corán en árabe, en las que el texto sagrado fue dictado por el arcángel a Mahoma, tienen poderes milagrosos. Por eso cualquier traducción, incluso la más precisa del libro sagrado, pierde su divinidad. Por lo tanto, es necesario leer las oraciones del Corán en el idioma original: el árabe.

Aquellos que no tienen la oportunidad de familiarizarse con el Corán en su versión original, para comprender mejor el significado del libro sagrado, deben leer tafsirs (interpretaciones y explicaciones de los textos sagrados de los compañeros de Mahoma y eruditos famosos de períodos posteriores). ).

Traducciones rusas del Corán

Actualmente, existe una gran variedad de traducciones del Corán al ruso. Sin embargo, todos tienen sus inconvenientes, por lo que sólo pueden servir como una introducción inicial a este gran libro.

El profesor Ignatius Krachkovsky tradujo el Corán al ruso en 1963, pero no utilizó comentarios sobre el libro sagrado de los eruditos musulmanes (tafsir), por lo que su traducción es hermosa, pero en muchos aspectos está lejos del original.

Valeria Porokhova tradujo el libro sagrado en forma poética. Las suras en ruso en su traducción riman, y cuando se lee, el libro sagrado suena muy melódico, algo que recuerda al original. Sin embargo, tradujo de la interpretación inglesa del Corán de Yusuf Ali, no del árabe.

Bastante buenas, aunque contienen imprecisiones, son las traducciones actualmente populares del Corán al ruso realizadas por Elmira Kuliev y Magomed-Nuri Osmanov.

Sura Al-Fatiha

Habiendo descubierto cuántas suras hay en el Corán, podemos considerar algunos de los más famosos. Los musulmanes llaman al capítulo de Al-Fatihah la “madre de las Escrituras”, ya que abre el Corán. Surah Fatiha a veces también se llama Alham. Se cree que fue el quinto escrito por Mahoma, pero los científicos y compañeros del profeta lo convirtieron en el primero del libro. Este capítulo consta de 7 versos (29 palabras).

Esta sura en árabe comienza con la frase tradicional de 113 capítulos: "Bismillahi Rahmani Rahim" ("¡En el nombre de Allah, el Misericordioso!"). Más adelante en este capítulo, se alaba a Allah y también se le pide Su misericordia y ayuda en el camino de la vida.

Sura Al-Baqarah

La sura más larga del Corán es Al-Baqarah: contiene 286 versos. Traducido, su nombre significa “vaca”. El nombre de esta sura está asociado con la historia de Moisés (Musa), cuya trama también aparece en el capítulo 19 del libro bíblico de Números. Además de la parábola de Moisés, este capítulo también habla del progenitor de todos los judíos: Abraham (Ibrahim).

Surah Al-Baqarah también contiene información sobre los principios básicos del Islam: la unidad de Allah, la vida piadosa y el próximo Día del Juicio de Dios (Qiyamat). Además, este capítulo contiene instrucciones sobre la realización de negocios, peregrinaciones, juegos de azar, edad para contraer matrimonio y diversos matices relacionados con el divorcio.

Bakara Sura contiene información de que todas las personas se dividen en 3 categorías: los creyentes en Allah, los que rechazan al Todopoderoso y Sus enseñanzas y los hipócritas.

El “corazón” de Al-Bakara, y de hecho de todo el Corán, es el versículo 255, llamado “Al-Kursi”. Habla de la grandeza y el poder de Allah, Su poder sobre el tiempo y el Universo.

Sura An-Nas

El Corán termina con Surah Al Nas (An-Nas). Consta de sólo 6 versos (20 palabras). El título de este capítulo se traduce como "personas". Esta sura habla de la lucha contra los tentadores, sin importar si son personas, genios (espíritus malignos) o Shaitan. El principal remedio eficaz contra ellos es pronunciar el Nombre del Todopoderoso; de esta manera se verán obligados a huir.

Generalmente se acepta que los dos últimos capítulos del Corán (Al-Falak y An-Nas) tienen poderes protectores. Por eso, según los contemporáneos de Mahoma, él aconsejaba leerlos todas las noches antes de acostarse, para que el Todopoderoso los protegiera de las maquinaciones de las fuerzas oscuras. La amada esposa y fiel compañera de armas del profeta dijo que durante su enfermedad, Mahoma le pidió que leyera las dos últimas suras en voz alta, esperando su poder curativo.

Cómo leer correctamente el libro sagrado musulmán

Habiendo aprendido cuántas suras hay en el Corán, como se llama a las más famosas, vale la pena familiarizarse con cómo los musulmanes suelen tratar el libro sagrado. Los musulmanes tratan el texto del Corán como un santuario. Entonces, por ejemplo, de una pizarra en la que están escritas con tiza las palabras de este libro, no puedes borrarlas con saliva, debes usar solo agua limpia.

En el Islam existe un conjunto de reglas separadas sobre cómo comportarse correctamente al leer suras: antes de comenzar a leer, es necesario realizar una breve ablución, cepillarse los dientes y vestirse con ropa festiva. Todo esto se debe al hecho de que leer el Corán es un encuentro con Allah, para el cual debes prepararte con reverencia.

Mientras lees, es mejor estar solo para que los extraños no te distraigan de intentar comprender la sabiduría del libro sagrado.

En cuanto a las reglas para manipular el libro en sí, no se debe colocar en el suelo ni dejarlo abierto. Además, el Corán siempre debe colocarse encima de otros libros en la pila. Las hojas del Corán no se pueden utilizar como envoltorios para otros libros.

El Corán no es sólo el libro sagrado de los musulmanes, sino también un monumento de la literatura antigua. Cada persona, incluso aquellos muy alejados del Islam, después de leer el Corán, encontrará en él muchas cosas interesantes e instructivas. Además, hoy en día esto es muy fácil de hacer: solo necesita descargar la aplicación adecuada de Internet a su teléfono, y el antiguo libro sabio siempre estará a mano.

Cómo escribir el Corán en árabe. ¿Qué es el Corán?

¿Qué significa la palabra “Corán”?

Etimología

Significado en el Islam

Personajes del Corán

Estructura del Corán

Las suras y versos más importantes del Corán.

Historia del Corán

Corán y ciencia

Estudiar el Corán

Fuentes de historias coránicas

Estructura literaria

Ciencias coránicas

Interpretación

La ciencia de la pronunciación del Corán

en cultura

Traducciones

Corán en Rusia

Evaluación general de las traducciones

ver también

Notas

¡Este libro es el Corán!

¿Pero qué clase de argumento es éste? ¿Qué prueba contiene esta escritura?

¡Sí! Y tienes razón otra vez: ¡debe ser un milagro!

Pero ¿por qué creo que confiar en el Corán es razonable y confiable, pero referirse a la Torá y al Evangelio es irreflexivo e infundado?

¿Pero cuál es este hecho?

¿Cuál es este desafío?

Quizás alguien objete y diga:

Escuche las declaraciones de algunos filólogos famosos...

¡Pero esto no ha sucedido hasta el día de hoy!

Introducción

Escepticismo. hadices

Transferencia del Corán

Transmisión del Corán según autores cristianos

conclusiones

Materiales sobre la historia del texto del Corán.

Libros Masahif

Código de Ibn Masud (m. 32)

Códice Ubay b. Kaaba (m. 29 o 34)

Códice Ali (m. 40)

Progresos en el estudio del texto del Corán

Invariantes de Fatih

Abu Ubayd sobre los versos perdidos

Discrepancias textuales en el Corán

Fuentes del Corán

¿Qué tomó Mahoma prestado del judaísmo?

Conceptos tomados del judaísmo

Puntos de vista tomados prestados del judaísmo

Tramas tomadas del judaísmo

Apéndice: Opiniones sobre el Corán que son hostiles al judaísmo

Fuentes del Islam

Opiniones de teólogos musulmanes sobre los orígenes del Islam

Ciertas opiniones y costumbres de los árabes se conservan en el Islam, según el libro “Días de la ignorancia”

Tomando prestados los principios y las historias del Corán y la Tradición de los comentaristas judíos, y algunas costumbres religiosas de los sabeos.

Respecto a la creencia de que gran parte del Corán se originó a partir de relatos de sectas cristianas heréticas

Hanifitas: su influencia en Mahoma y sus enseñanzas

Fundación judía del Islam

Alá y el Islam

Origen del término Islam

Narración del Corán

Literatura

¿Qué es el Corán?

Estructura del Corán

¿Cuántas suras hay en el Corán y cuáles son?

que son los versos

Por qué se debe leer el Corán en árabe

Traducciones rusas del Corán

Sura Al-Fatiha

Sura Al-Baqarah

Sura An-Nas

Cómo leer correctamente el libro sagrado musulmán