บ้าน เพื่อช่วยเหลือช่างประปา

ลมปีศาจคือโทษประหารชีวิต ลมปีศาจ. ชาวอังกฤษผู้สร้างสรรค์ยิงชาวอินเดียได้อย่างไร ความเป็นมาของการกบฏ Sepoy

ตั้งแต่เริ่มตั้งอาณานิคมในอินเดีย อังกฤษมีความได้เปรียบเหนือชาวพื้นเมืองอย่างมาก แม้แต่ผู้พิทักษ์ที่กระตือรือร้นที่สุดในดินแดนบ้านเกิดของพวกเขาซึ่งติดอาวุธด้วยดาบและโล่หนังเท่านั้นก็ไม่สามารถต่อต้านสิ่งใด ๆ กับชาวยุโรปที่ติดอาวุธด้วยปืนไรเฟิลและปืนใหญ่ได้ ในเวลาเดียวกันอังกฤษไม่ต้องการที่จะสูญเสียทหารของตนเองในระยะไกลจากมหานครเช่นนี้ ด้วยเหตุนี้ หนึ่งในกองกำลังหลักในนโยบายในการรวมอาณาเขตของอินเดียจำนวนมากและกระจัดกระจายเข้าด้วยกันคือ sepoy ซึ่งเป็นทหารรับจ้างที่อังกฤษคัดเลือกมาจากประชากรในท้องถิ่น กองทหารรักษาการณ์มีอุปกรณ์ที่ทันสมัยพร้อมใช้และได้รับค่าจ้างรายเดือน สำหรับส่วนที่ยากจนที่สุดของประชากรอินเดียที่จะไปถึง การรับราชการทหารสำหรับชาวอังกฤษมาเป็นเวลานานกลายเป็นขีดจำกัดของความฝันของพวกเขา

เซปอยส์

เมื่อถึงปี 1857 เมื่อการกบฏปะทุขึ้น มีทหารและเจ้าหน้าที่อังกฤษประมาณ 40,000 นาย และซีปอยมากกว่า 230,000 คนในอินเดีย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกองทัพสามกองทัพ: เบงกอล บอมเบย์ และมัทราส กองทัพเหล่านี้มีคำสั่งแยกจากกันและมีความแตกต่างกันในองค์กรของตน กองทัพเบงกอลที่พร้อมรบและมีจำนวนมากที่สุด มีจำนวน 128,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่มาจากชาวพื้นเมืองของ Oudh ยิ่งไปกว่านั้น กองกำลังส่วนใหญ่ของกองทัพนี้เป็นของกษัตริย์กษัตริย์ (วรรณะนักรบ) และวรรณะพราหมณ์ (วรรณะนักบวช) ด้วยเหตุนี้ ในกองทัพเบงกอลจึงมีสายสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นระหว่าง sepoy มากกว่าในกองทัพของ Bombay และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Madras ซึ่ง sepoy มักถูกคัดเลือกจากกลุ่มชนชั้นกรรมาชีพที่เป็นกลุ่มก้อนมากที่สุด เช่นเดียวกับจากวรรณะล่าง ในอินเดีย วรรณะ - กลุ่มสังคมที่สังคมอินเดียถูกแบ่งแยกในอดีต - มีความสำคัญอย่างยิ่ง

กองทหารซีปอยมีอาวุธอย่างดีและได้รับการฝึกฝนในรูปแบบอังกฤษ กองกำลังทหารที่มีอยู่ทั้งหมดเป็นตัวแทนในพวกเขา หน่วยปืนใหญ่ได้รับการเตรียมพร้อมเป็นพิเศษ พวก sepoy นั้นเหนือกว่าครูสอนภาษาอังกฤษในแง่ของความแม่นยำในการยิงปืน โดยปกติแล้ว sepoy จะจ้างบริการเป็นเวลา 3 ปี หลังจากนั้นจึงต่อสัญญา เงินเดือนของ sepoy ธรรมดาคือ 7 รูปีต่อเดือน ซึ่งในความเป็นจริงแล้วอินเดียทำให้พวกเขามีชีวิตที่น่าพึงพอใจและยังอนุญาตให้พวกเขาเหลือส่วนเกินเล็กน้อยอีกด้วย ชาวอังกฤษยังวางใจ Sepoys ในตอนแรกด้วยซ้ำ ซึ่งได้รับสิทธิพิเศษในการไต่สวนคดีของตนในศาล ลดภาษีครอบครัว และในช่วงสงครามพวกเขาได้รับเงินเดือนครึ่งเวลา

เซปอยแห่งกรมทหารราบพื้นเมืองที่ 20 และ 11, ซูวาร์แห่งกองพันม้าเบาที่ 3, ทหารที่ 53 กองทหารราบนาวิกโยธิน และไพค์แมน พร้อมด้วยทหารม้าที่ 9

ในเวลาเดียวกัน กองทัพแองโกล-อินเดียก็เป็นแบบจำลองของอินเดียทั้งหมด กองบัญชาการสูงสุดทั้งหมดในนั้นถูกอังกฤษยึดครอง Sepoy มีโอกาสที่จะก้าวจากทหารสู่เจ้าหน้าที่ แต่ถึงอย่างนั้นผมหงอกและมีรอยแผลเป็นจากบาดแผลจากการสู้รบแล้วเขาก็ถูกบังคับให้ยืนให้ความสนใจแม้ต่อหน้าเจ้าหน้าที่หมายจับหนุ่มชาวอังกฤษ ตำแหน่งนายทหารสูงสุดที่ชาวอินเดียสามารถขึ้นได้คือ ซูบาดูร์ (กัปตัน) ในขณะเดียวกัน คนธรรมดาสามัญก็รู้สึกถึงการกดขี่ในระดับชาติมากยิ่งขึ้น ชาวอังกฤษเองก็คุ้นเคยกับการต่อสู้และรับใช้อย่างสบายใจ แม้แต่ทหารอังกฤษธรรมดา ๆ ก็มีคนรับใช้เป็นของตัวเอง Coolies ต้องแบกเป้ระหว่างการรณรงค์ เจ้าหน้าที่อังกฤษมักรับใช้คนรับใช้หลายสิบคน กระเป๋าเดินทาง อุปกรณ์เดินทาง และเต็นท์ทั้งหมดของเขาถูกบรรทุกลงบนรถเข็นหลายคัน และหากไม่มีการขนส่งแพ็ค สัมภาระทั้งหมดก็จะถูกบรรทุกบนไหล่ของคูลีจำนวนมาก ในระหว่างการรณรงค์ จำนวนคนขับรถ คูลี และคนรับใช้มักจะมากกว่าจำนวนทหารและเจ้าหน้าที่อังกฤษถึง 10 เท่าหรือมากกว่านั้นด้วยซ้ำ

ในตอนแรกเป็นการเคลื่อนไหวที่ชาญฉลาดเพื่อให้ชาวพื้นเมืองมีโอกาสมีอนาคตที่สดใสในการรับราชการทหารของบริษัทอินเดียตะวันออก แต่เมื่อเวลาผ่านไป มันก็สูญเสียความรุ่งโรจน์ดั้งเดิมไป เมื่อเริ่มต้นการลุกฮือ พวก sepoy ได้เปลี่ยนจากชนชั้นพิเศษมาเป็น "อาหารสัตว์ปืนใหญ่" ธรรมดา เมื่อถึงเวลานั้น บริเตนใหญ่ได้ทำสงครามอย่างต่อเนื่องในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มาเกือบ 20 ปี นอกจากนี้ ในปี พ.ศ. 2399 เงินเดือนของเซปอยก็ถูกตัด และการเลื่อนตำแหน่งผ่านยศถูกจำกัดไว้ที่ยศจ่าสิบเอก แต่ถึงกระนั้นก็ตาม sepoy จำนวนมากยังคงจงรักภักดีต่อชาวอาณานิคม โดยเลือกที่จะรับราชการแทนความตายด้วยโรคภัยไข้เจ็บและความหิวโหยในกระท่อมบางแห่ง อย่างไรก็ตาม ในขณะที่มีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องในการเพาะปลูกและการนับถือศาสนาคริสต์ของประชากรอินเดียในท้องถิ่น เจ้าหน้าที่อาณานิคมไม่ได้คำนึงถึงรายละเอียดแม้แต่ประการเดียว - ไม่ใช่ทุกคนพร้อมที่จะแลกเปลี่ยนประเพณีที่มีมาหลายศตวรรษเพื่อเงิน ความไม่พอใจต่อนโยบายอาณานิคมในหมู่ชาวอินเดียนแดงและกลุ่ม sepoy ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้น โดยเปลี่ยนภูมิภาคนี้ให้กลายเป็น "ถังผง"

ความเป็นมาของการกบฏ Sepoy

เมื่อถึงช่วงกบฏ Sepoy ในที่สุดอินเดียก็กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของระบบอาณานิคมของอังกฤษ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 กลไกที่ซับซ้อนมากสำหรับการแสวงประโยชน์ทางเศรษฐกิจของอินเดียได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งเป็นตัวแทนของ "มาตรฐาน" ของนโยบายอาณานิคมตะวันตก กลไกที่นำมาใช้ทำให้สามารถมั่นใจได้ว่าการสูบทรัพยากรวัสดุต่าง ๆ จากอินเดียมีเสถียรภาพและค่อนข้างใหญ่ซึ่งในระดับสูงทำให้มั่นใจได้ถึงความสำเร็จของการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็วของมหานคร ในทางกลับกัน ดำเนินการโดยบริเตนใหญ่ นโยบายเศรษฐกิจมีส่วนอย่างมากต่อการพัฒนาระบบความสัมพันธ์ทุนนิยมในอินเดียเอง ซึ่งเป็นที่ซึ่งความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจใหม่กำลังก่อตัวขึ้น และภาคส่วนใหม่ของเศรษฐกิจกำลังถือกำเนิดขึ้น ในเวลาเดียวกัน กระบวนการนี้ค่อนข้างเจ็บปวดและขัดแย้งกัน

จิตรกรรมโดย V. Vereshchagin “การปราบปรามการจลาจลของอินเดียโดยอังกฤษ”

การบริหารอาณานิคมในท้องถิ่นได้สร้างกลไกทางการคลังที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งอิงจากภาษีที่ดิน ในบางภูมิภาคของอินเดีย มีการจัดตั้งระบบภาษีสี่ระบบซึ่งมีพื้นฐานมาจาก รูปแบบที่แตกต่างกันการใช้ที่ดิน ในเวลาเดียวกันมีการดำเนินกิจกรรมทางเศรษฐกิจบางอย่างในประเทศ: การก่อสร้างทางรถไฟสายแรก, การจัดบริการไปรษณีย์, และการก่อสร้างคลองชลประทานคงคา ในด้านหนึ่ง พวกเขานำประโยชน์ของอารยธรรมมาสู่อินเดีย อีกด้านหนึ่ง นวัตกรรมมีความจำเป็นสำหรับชนชั้นกระฎุมพีอังกฤษเพื่ออำนวยความสะดวกและลดต้นทุนในการส่งออกวัตถุดิบของอินเดีย ประชากรอินเดียส่วนใหญ่ไม่ได้รับผลประโยชน์ใดๆ จากประโยชน์ของอารยธรรมเหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่มุ่งไปที่ชาวอังกฤษเอง เช่นเดียวกับตัวแทนของชนชั้นสูงในท้องถิ่น นอกจากนี้ สถานการณ์ของชาวนา ช่างฝีมือ และคนงานชาวอินเดียธรรมดายังย่ำแย่ลงเมื่อเวลาผ่านไป ชนชั้นเหล่านี้แบกรับภาระหลักในเรื่องภาษี อากร และภาษีที่เพิ่มมากขึ้น ซึ่งมุ่งไปสู่การดูแลรักษากองทัพแองโกล - อินเดีย ซึ่งมีจำนวนมากกว่า 350,000 คน และกลไกระบบราชการทั้งหมดของฝ่ายบริหารของอังกฤษ

โดยทั่วไป นโยบายเศรษฐกิจที่ชาวอังกฤษดำเนินการในอินเดียนำไปสู่การหยุดชะงักของวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม และยังทำลายจุดเริ่มต้นของความสัมพันธ์ทางการตลาดที่เริ่มเป็นรูปเป็นร่างในอินเดียก่อนที่จะมีการแทรกแซงจากบริเตนใหญ่ด้วยซ้ำ ชาวอาณานิคมพยายามทำทุกอย่างเพื่อเปลี่ยนแปลงเศรษฐกิจของอินเดียให้ตรงตามความต้องการ สังคมอุตสาหกรรมมหานคร หลังจากที่ชุมชนในชนบทถูกทำลายโดยการมีส่วนร่วมโดยตรงของอังกฤษ กระบวนการพัฒนาความสัมพันธ์ทุนนิยมใหม่ในประเทศก็เริ่มต้นขึ้น ในเวลาเดียวกัน ชนชั้นสูงในท้องถิ่นส่วนหนึ่งก็ได้รับผลกระทบจากนวัตกรรมของอังกฤษเช่นกัน ในรัฐเบงกอล ตระกูลขุนนางโบราณในท้องถิ่นจำนวนมากซึ่งเป็นผลมาจากการปฏิรูปที่ดินและภาษีที่ดำเนินการโดยชาวอังกฤษ ถูกทำลายและถูกขับไล่โดยเจ้าของที่ดินชั้นใหม่ซึ่งเข้ามาแทนที่พวกเขาจากบรรดาเจ้าหน้าที่ พ่อค้าในเมือง ผู้ให้กู้เงิน และนักเก็งกำไร นโยบายที่ดำเนินโดยผู้ว่าการนายพลดัลฮูซีได้ทำลายรัฐเจ้าชายของอินเดียจำนวนหนึ่งอย่างไม่ได้ตั้งใจ ในเวลาเดียวกัน เจ้าชายพื้นเมืองในท้องถิ่นสูญเสียบัลลังก์ เงินอุดหนุน และตำแหน่ง และสร้างความเสียหายอย่างมากให้กับราชวงศ์ศักดินาต่างๆ ของประเทศ ในที่สุด หลังจากการผนวก Oudh ในปี พ.ศ. 2399 ฝ่ายบริหารของอังกฤษได้ลดสิทธิและครอบครองของขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ในท้องถิ่น - "ตะลุกดาร์" ลงอย่างมาก

จุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงของภาคเกษตรกรรมซึ่งเป็นพื้นฐานของโครงสร้างเศรษฐกิจอินเดียแบบดั้งเดิมการทำลายการผลิตหัตถกรรมแบบดั้งเดิมซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของฝ้ายเมื่อเวลาผ่านไปแทบจะหยุดส่งออกผ้าสำเร็จรูปจากวัตถุดิบในท้องถิ่นไปยังมหานคร สินค้าส่งออกหลักของอินเดียค่อยๆ ไม่ใช่สินค้าสำเร็จรูป แต่เป็นวัตถุดิบสำหรับโรงงานที่ตั้งอยู่ในมหานคร ทั้งหมดนี้นำไปสู่สถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมในอินเดียที่เลวร้ายยิ่งขึ้น แม้ว่าชาวอังกฤษจะทำลายและเปลี่ยนแปลงรากฐานที่มีอยู่ของสังคมอินเดีย แต่ก็ไม่รีบร้อนที่จะสร้างเงื่อนไขใหม่ที่สามารถช่วยให้ผู้คนในอินเดียมีการพัฒนาวัฒนธรรมและเศรษฐกิจที่ก้าวหน้า

อังกฤษขับไล่การโจมตีของกลุ่มกบฏ

ในเวลาเดียวกันเจ้าหน้าที่อาณานิคมได้ละเมิดผลประโยชน์ของชนชั้นสูงชาวอินเดียส่วนสำคัญ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ตัวแทนของตนถูกลิดรอนทรัพย์สินอย่างมหาศาลภายใต้ข้ออ้างของ “การจัดการที่ไม่ดี” นอกจากนี้ยังมีการลดเงินบำนาญที่อังกฤษจ่ายให้กับเจ้าชายอินเดียจำนวนมากด้วย ในอนาคต มันจะเป็นตัวแทนของขุนนางชั้นสูงในท้องถิ่นที่จะยืนอยู่เป็นหัวหน้าของการจลาจล sepoy ที่ปะทุขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ นอกจากนี้ ฝ่ายบริหารของอังกฤษในยุคอาณานิคมยังตัดสินใจเก็บภาษีที่ดินที่เป็นของนักบวชชาวอินเดีย ซึ่งไม่ได้เพิ่มความนิยมให้กับดินแดนดังกล่าวด้วย นโยบายนี้ก่อให้เกิดการระคายเคืองอย่างรุนแรงในหมู่นักบวชฮินดูและมุสลิม ซึ่งในเวลานั้นมีอิทธิพลอย่างมากในหมู่ประชาชนทั่วไป

นอกจากนี้ กองกำลังอินเดียตามที่ระบุไว้ข้างต้นไม่พอใจกับการลดเงินเดือนลงอย่างมาก รวมถึงความจริงที่ว่าพวกเขาเริ่มถูกนำมาใช้ในความขัดแย้งทางทหารต่างๆ นอกประเทศอินเดีย - ในอัฟกานิสถาน อิหร่าน และจีน ด้วยเหตุนี้ เมื่อถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 19 ปัจจัยทางเศรษฐกิจและสังคมทั้งชุดได้พัฒนาขึ้นในอินเดียซึ่งนำไปสู่การลุกฮือ และการลุกฮือในท้องถิ่นเพื่อต่อต้านการปกครองอาณานิคมของอังกฤษจึงเกิดขึ้นในอินเดียตลอดช่วงแรก ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 19ศตวรรษ.

สาเหตุของการลุกฮือ

จำเป็นต้องมีประกายไฟเพื่อเริ่มการจลาจล และประกายไฟนั้นเป็นปัญหาฉาวโฉ่ที่เกี่ยวข้องกับการดูแลปืนฝาเพอร์คัชชันใหม่ของ Enfield ที่เพิ่งถูกนำมาใช้ การหล่อลื่นของปืนไรเฟิลนี้และการชุบคาร์ทริดจ์กระดาษแข็งเนื่องจากมีไขมันสัตว์ จะต้องกัดส่วนบนของคาร์ทริดจ์ (พร้อมกระสุน) ก่อนเมื่อทำการโหลดปืน (ดินปืนถูกเทจากปลอกกระดาษแข็งลงในกระบอกปืน ปืน, แขนเสื้อนั้นถูกใช้เป็นปึก, ด้านบนมีกระสุนอุดตันอยู่ด้านบน) พวก sepoy ซึ่งเป็นทั้งชาวฮินดูและมุสลิม ต่างหวาดกลัวอย่างมากกับโอกาสที่จะดูหมิ่นศาสนาจากการสัมผัสอย่างใกล้ชิดกับซากสัตว์ เช่น วัวและหมู เหตุผลก็คือข้อห้ามทางศาสนาที่มีลักษณะเฉพาะซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน วัวสำหรับชาวฮินดูเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ การกินเนื้อเป็นบาปร้ายแรง และในหมู่ชาวมุสลิม หมูถือเป็นสัตว์ที่ไม่สะอาด

การลดอาวุธของ sepoys ที่ปฏิเสธที่จะต่อสู้กับเพื่อนร่วมชาติและมีส่วนร่วมในการปราบปรามการจลาจล

ในเวลาเดียวกันผู้นำกองทัพยืนกรานที่จะใช้ปืนรุ่นใหม่และคาร์ทริดจ์ที่หล่อลื่นด้วยไขมันสัตว์ต้องห้ามโดยไม่สนใจความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นในหมู่ซีปอย เมื่อข้อผิดพลาดนี้ได้รับการตระหนักในที่สุด มันก็สายเกินไปแล้ว sepoy จำนวนมากตีความนวัตกรรมของอังกฤษว่าเป็นการดูถูกความรู้สึกทางศาสนาโดยเจตนา และแม้ว่าคำสั่งดังกล่าวจะทำให้แน่ใจได้ก่อนหน้านี้ว่าหน่วย sepoy ได้รับการคัดเลือกบนพื้นฐานศาสนาแบบผสมเพื่อขจัดโอกาสที่จะเกิดการสมรู้ร่วมคิดในหมู่พวกเขา แต่ผลในกรณีนี้กลับตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ทั้งชาวฮินดูและมุสลิมในหมู่ sepoy ลืมความแตกต่างของพวกเขาและรวมตัวกันเพื่อปกป้อง "ธรรมะและอัลกุรอาน"

การกบฏของ Sepoy

การกบฏเริ่มขึ้นเมื่อวันที่ 10 พฤษภาคม พ.ศ. 2400 ในเมืองมีรุต จุดเริ่มต้นของการจลาจลคือการปฏิเสธ 85 ซีปอยที่จะดำเนินการฝึกซ้อมด้วยคาร์ทริดจ์ใหม่ที่มีไขมันสัตว์ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงถูกตัดสินประหารชีวิต ซึ่งลดหย่อนให้ต้องทำงานหนักถึง 10 ปี นักโทษถูกส่งตัวเข้าเรือนจำ แต่วันรุ่งขึ้นในเมืองมีรุต ซึ่งอยู่ห่างจากเดลี 60 กิโลเมตร การจลาจลของทหารเบงกอล 3 นายก็เริ่มต้นขึ้น ต่อจากนั้นการลุกฮือก็เหมือนไฟป่าลุกลามไปทั่วกองทัพเบงกอล ในวันที่การจลาจลเริ่มต้นขึ้น ทหารอังกฤษจำนวนมากลางาน พวกเขามีวันหยุดหนึ่งวัน ดังนั้น พวกเขาจึงไม่สามารถจัดการต่อต้านกลุ่มกบฏพื้นเมืองได้ กลุ่มกบฏสังหารทหารและเจ้าหน้าที่อังกฤษจำนวนหนึ่ง เช่นเดียวกับเจ้าหน้าที่และพลเรือนชาวยุโรป รวมถึงผู้หญิงและเด็ก นอกจากนี้ พวกเขายังปล่อยตัวนักโทษ 85 คนที่ถูกตัดสินให้ใช้แรงงานหนัก และนักโทษอีกประมาณ 800 คนในเรือนจำท้องถิ่น

ไม่นานนักกลุ่มกบฏก็ยึดเดลีซึ่งมีเจ้าหน้าที่อังกฤษ 9 นายจำนวนเล็กน้อยโดยตระหนักว่าพวกเขาไม่สามารถปกป้องคลังแสงในท้องถิ่นได้เพียงแค่ระเบิดมัน ในเวลาเดียวกัน มีผู้รอดชีวิต 6 คน แต่ผลจากการระเบิดทำให้มีผู้เสียชีวิตบนท้องถนนจำนวนมากและบ้านเรือนใกล้เคียงถูกทำลาย กองกำลังกบฏหวังที่จะยกระดับอินเดียทั้งหมด ดังนั้นพวกเขาจึงไปที่พระราชวังที่ Padishah Bahadur Shah II ซึ่งเป็นทายาทคนสุดท้ายของราชวงศ์โมกุลผู้ยิ่งใหญ่ใช้ชีวิตจนเสียชีวิต เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2400 กลุ่มกบฏได้เข้าสู่เดลี และในวันรุ่งขึ้นปาดิชาห์ก็ยอมรับความช่วยเหลือจากกองกำลัง sepoy และประกาศสนับสนุนการจลาจลโดยเรียกร้องให้ชาวอินเดียทั้งหมดต่อสู้เพื่อเอกราช สิ่งที่เริ่มต้นจากการลุกฮือเล็กๆ น้อยๆ เติบโตอย่างรวดเร็วจนกลายเป็นสงครามปลดปล่อยที่แท้จริง โดยแนวหน้าทอดยาวจากปัญจาบไปจนถึงแคว้นเบงกอล และเดลี คานปูร์ และลัคเนาก็กลายเป็นศูนย์กลางหลักของการต่อต้านในอินเดีย ซึ่งเป็นที่ซึ่งรัฐบาลของพวกเขาเองได้ก่อตั้งขึ้น ชาวอังกฤษต้องล่าถอยไปทางตอนใต้ของอินเดีย ที่ซึ่งค่อนข้างเงียบสงบ และมีหน่วยทหารที่จงรักภักดีต่อบริษัทอินเดียตะวันออกตั้งอยู่

ปืนใหญ่ช้างเซปอย

หลังจากฟื้นตัวจากการโจมตีอย่างกะทันหันครั้งแรก กองทหารอาณานิคมก็เริ่มปราบปรามการจลาจล ชาวอังกฤษรู้ดีว่าเดลีกลายเป็นจุดรวมตัวของพวก sepoy ดังนั้นการโจมตีครั้งแรกจึงเกิดขึ้นที่เมืองนี้ในวันที่ 6 มิถุนายน พ.ศ. 2400 ประการแรก นายพลแฮร์รี่ บาร์นาร์ดสามารถยึดสันเขาเบดลิโก-เซไร ซึ่งครองเดลีได้ จากนั้นจึงเริ่มการปิดล้อมเมืองซึ่งกินเวลานาน 4 เดือน อังกฤษสามารถเตรียมอินเดียนแดงได้ดีและเปลี่ยนพวกเขาให้เป็นนักสู้ที่ยอดเยี่ยม สิ่งที่โดดเด่นเป็นพิเศษคือ sepoy ปืนใหญ่ซึ่งเหนือกว่าชาวอาณานิคมในด้านทักษะการยิง กองทัพของนายพลบาร์นาร์ดน่าจะมีช่วงเวลาที่ยากลำบากมากหากคลังแสงท้องถิ่นเดียวกันนั้นไม่ถูกระเบิดในเดลี การระเบิดของมันทำให้กองกำลังกบฏในเมืองแทบไม่มีกระสุนเลย แต่ถึงกระนั้น กองทหารเดลีที่มีกำลังพล 30,000 นายก็พยายามโจมตีออกจากเมืองเป็นประจำ โจมตีศัตรูและทำลายกองกำลังทหารอังกฤษขนาดเล็ก

ในระหว่างการปิดล้อม กำลังเสริมจากทหารอังกฤษใหม่เข้ามาช่วยเหลือชาวอาณานิคม (ทหารบางส่วนถูกย้ายจากสิงคโปร์และมหานคร บางส่วนหลังจากสิ้นสุด สงครามไครเมียเข้ามาทางบกผ่านเปอร์เซีย) เช่นเดียวกับชาวอินเดียนแดงที่กลายเป็นผู้จงรักภักดีต่อการปกครองอาณานิคม เหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นชาวซิกข์และชาวปาชตุนแห่งเพนดัจบา เมื่อวันที่ 7 กันยายน พ.ศ. 2400 อังกฤษได้รับอาวุธปิดล้อมอันทรงพลังและเริ่มเตรียมปืนใหญ่ซึ่งในระหว่างนั้นพวกเขาสามารถเจาะรูบนกำแพงเมืองได้ เมื่อวันที่ 14 กันยายน กองทหารอาณานิคมได้บุกโจมตีเมืองเป็นสี่เสา ด้วยค่าใช้จ่ายของการสูญเสียร้ายแรงพวกเขาสามารถยึดหัวสะพานได้โดยตรงในเดลีหลังจากนั้นการต่อสู้บนท้องถนนที่นองเลือดตามมาซึ่งกินเวลาหนึ่งสัปดาห์และจบลงด้วยการล่มสลายของเมือง

พายุเดลี

ชาวอังกฤษซึ่งสูญเสียทหารไป 1,574 นายระหว่างการโจมตี รู้สึกโกรธแค้นอย่างยิ่ง จากปืนใหญ่พวกเขายิงไปที่มัสยิดในเมืองหลักตลอดจนอาคารที่อยู่ติดกันซึ่งประชากรมุสลิมชั้นสูงในอินเดียอาศัยอยู่ เดลีถูกปล้นและทำลายล้าง พลเรือนจำนวนมากถูกลากออกจากบ้านและสังหาร เพื่อล้างแค้นสหายที่ถูกสังหารในสนามรบ เมื่อบุกเข้าไปในวังของ padishah ผู้ชนะก็จับนักโทษ Bahadur Shah II และยิงทั้งครอบครัวของเขา ดังนั้นราชวงศ์โมกุลโบราณก็ล่มสลายพร้อมกับเดลีด้วย หลังจากยึดเดลีได้ อังกฤษก็ปราบปรามการลุกฮือในเมืองอื่นๆ อย่างมีระบบ เมื่อวันที่ 16 มีนาคม พ.ศ. 2501 พวกเขายึดลัคเนาได้และในวันที่ 19 มิถุนายนของปีเดียวกันในยุทธการที่กวาลิเออร์ กองทหารที่ได้รับคำสั่งจากนายพลโรสได้เอาชนะกลุ่มกบฏกลุ่มใหญ่กลุ่มสุดท้ายที่นำโดยทาเทียโทนี หลังจากนั้นพวกเขาก็กำจัดการต่อต้านเพียงส่วนเล็กๆ เท่านั้น เหตุผลหลักสำหรับความพ่ายแพ้ของการจลาจลคือยุทโธปกรณ์ที่ดีขึ้นของอาณานิคมอังกฤษ ความแตกต่างในเป้าหมายของกลุ่มกบฏ ชาวนาและช่างฝีมือที่ยากจนเป็นหลัก และขุนนางศักดินาที่ร่ำรวย และความไม่แตกแยกอย่างต่อเนื่องของประชาชนในอินเดีย ซึ่งทำให้อังกฤษสามารถ แยกศูนย์กลางหลักของการจลาจล

ผลของการลุกฮือ

ในที่สุดกลุ่มกบฏ Sepoy ก็ถูกบดขยี้ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2402 แม้ว่าการจลาจลจะจบลงด้วยความพ่ายแพ้ แต่อาณานิคมของอังกฤษก็ถูกบังคับให้เปลี่ยนนโยบายในอินเดีย เมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน พ.ศ. 2401 แถลงการณ์ของสมเด็จพระราชินีวิกตอเรียได้รับการตีพิมพ์ในอินเดีย ซึ่งประกาศการโอนการควบคุมของอินเดียไปยังมงกุฎของอังกฤษ และการชำระบัญชีของบริษัทอินเดียตะวันออก สมเด็จพระราชินีวิกตอเรียทรงสัญญาว่าจะให้อภัยขุนนางศักดินาชาวอินเดียทุกคนที่เข้าร่วมกบฏ Sepoy ยกเว้นผู้ที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการฆาตกรรมพลเมืองอังกฤษ หลังจากการนำพระราชบัญญัติการบริหารอินเดียมาใช้ บริษัทอินเดียตะวันออกก็สูญเสียความสำคัญเดิมไป แม้ว่าจะดำรงอยู่ได้จนถึงปี พ.ศ. 2416 แต่ในฐานะองค์กรการค้าธรรมดา นอกจากนี้ยังมีการนำกฎหมายจำนวนหนึ่งมาใช้ ซึ่งรับประกันกรรมสิทธิ์ในที่ดินสำหรับขุนนางศักดินาอินเดีย และด้วยกฎหมายการเช่าซึ่งจำกัดความเด็ดขาดของเจ้าชายและเจ้าของที่ดิน ชาวอาณานิคมจึงสามารถลดระดับความไม่พอใจในหมู่ชาวนาอินเดียได้

หลังจากที่บริษัทอินเดียตะวันออกถูกถอดออกจากอำนาจในอินเดีย กองทัพของบริษัท (ยุโรปและซีปอย) ก็กลายเป็นกองกำลังรับใช้ของราชวงศ์ ในเวลาเดียวกัน กองทัพ sepoy เก่าเกือบจะหยุดอยู่ ในกองทัพเบงกอล กองกำลัง sepoy จำนวนมากเข้าร่วมการจลาจลในปี พ.ศ. 2400-2402 เมื่อดำเนินการปรับโครงสร้างกองทัพนี้ ประการแรก จำนวนอังกฤษเพิ่มขึ้น ก่อนการจลาจล มีทหารอังกฤษ 5 นายต่อทหารอังกฤษ 1 นาย และหลังจากการจลาจล อัตราส่วนก็เพิ่มขึ้นเป็น 1 ต่อ 3 นาย ในเวลาเดียวกัน หน่วยปืนใหญ่และเทคนิคปัจจุบันมีเจ้าหน้าที่เฉพาะในอังกฤษเท่านั้น นอกจากนี้ในหน่วย sepoy จำนวนเจ้าหน้าที่และเจ้าหน้าที่ชั้นสัญญาบัตรของอังกฤษก็เพิ่มขึ้น

ซากพระราชวังของผู้ว่าราชการจังหวัดอุตตรประเทศในเมืองลัคเนาหลังปลอกกระสุน

องค์ประกอบระดับชาติของหน่วย sepoy ที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ก็เปลี่ยนไปเช่นกัน พราหมณ์ไม่ได้รับการเกณฑ์เข้ารับราชการทหารอีกต่อไป และการรับสมัครชาวอูดห์และแคว้นเบงกอลก็หยุดลง ชนเผ่ามุสลิมในปัญจาบ ซิกข์ และชาวเนปาล (กุรข่า) ซึ่งชอบทำสงคราม รวมกันเป็นทหารส่วนใหญ่ที่ได้รับคัดเลือกใหม่ของกองทัพแองโกล-อินเดีย ในกรณีส่วนใหญ่ หนึ่งในสามของแต่ละกองทหารเป็นชาวฮินดู มุสลิมคนที่สาม และซิกข์ที่สาม ยิ่งกว่านั้นพวกเขาทั้งหมดเป็นชนชาติต่าง ๆ ของอินเดียพูด ภาษาที่แตกต่างกันและนับถือศาสนาต่างๆ ด้วยการใช้การแบ่งแยกทางศาสนาและระดับชาติอย่างกว้างขวาง โดยคัดเลือกจากชนเผ่าและสัญชาติที่ล้าหลังที่สุดของอินเดีย (ยกเว้นชาวซิกข์) ชาวอังกฤษหวังที่จะป้องกันไม่ให้เหตุการณ์นองเลือดในปี 1857-1859

แหล่งที่มาของข้อมูล:
http://orientbgu.narod.ru/seminarnov/sipay.htm
http://www.e-reading.mobi/chapter.php/1033674/13/Shirokorad_-_Britanskaya_imperiya.html
http://warspot.ru/459-vosstanie-sipaev
http://army.lv/ru/sipayskoe-vosstanie/2141/3947
วัสดุโอเพ่นซอร์ส

Ctrl เข้า

สังเกตเห็นแล้ว อ๋อ. ใช่แล้ว เลือกข้อความแล้วคลิก Ctrl+ป้อน

การปลิดชีวิตของบุคคลไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการกระทำที่มีมนุษยธรรมอย่างยิ่ง มันเกี่ยวโยงกันอยู่เสมอ ความกลัวตื่นตระหนกความตาย ความสยดสยองต่อความทุกข์ทรมานที่กำลังจะเกิดขึ้น ความทรมานทางกายที่เกิดขึ้นจริง และความจริงของการจากลาชีวิต ในขณะเดียวกัน โทษประหารชีวิตในหลายประเทศยังคงถือเป็นวิธีการลงโทษที่ยอมรับได้สำหรับอาชญากรรมที่เลวร้ายที่สุด
ยุคของการสืบสวน เมื่อผู้คนพยายามสร้างการลงโทษที่โหดร้ายที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้นั้นได้ผ่านพ้นไปนานแล้ว ปัจจุบัน เจ้าหน้าที่ของประเทศที่ยังคงใช้โทษประหารชีวิต กำลังพยายามใช้วิธีการฆ่าอย่างมีมนุษยธรรมที่สุด เพื่อไม่ให้การลงโทษกลายเป็นการทรมานที่โหดร้าย วิธีการประหารชีวิตที่มีมนุษยธรรมไม่มากก็น้อยมีหลายวิธีด้วยกัน

กิโยติง

การสร้างกิโยตินเป็นหนึ่งในความพยายามครั้งแรกๆ ที่จะทำให้โทษประหารชีวิตมีมนุษยธรรมและเป็นประชาธิปไตยมากที่สุด ก่อนหน้านี้มีการฝึกตัดศีรษะด้วยดาบหรือขวาน มีเพียงผู้เชี่ยวชาญที่แท้จริงของงานฝีมือของเขาเท่านั้นที่สามารถฆ่าเขาได้อย่างรวดเร็วและไม่ลำบากด้วยวิธีนี้ หากผู้ประหารชีวิตมีทักษะและเชี่ยวชาญดาบ (ขวาน) ผู้ถูกประณามก็เสียชีวิตเกือบจะในทันที การตายอย่างง่ายดายเช่นนี้ถือเป็นสิทธิพิเศษของขุนนาง สามัญชนและผู้กระทำความผิดซ้ำซากถูกแขวนคอ

แต่หากต้องการ แม้แต่การประหารชีวิตแบบ “ชนชั้นสูง” เช่นการตัดศีรษะก็อาจกลายเป็นการทรมานที่เลวร้ายยิ่งกว่าการตัดศีรษะได้ นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับ Mary Queen of Scots ในปี 1587 เธอถูกประหารชีวิตโดยเพชฌฆาตที่ไม่มีประสบการณ์ซึ่งสามารถตัดศีรษะของราชวงศ์ได้ด้วยการตีครั้งที่สามเท่านั้น เป็นไปไม่ได้เลยที่จะจินตนาการว่าเธอต้องทนทุกข์ทรมานมาตลอดเวลานี้อย่างไร

มีกรณีที่คล้ายกันมากมายในประวัติศาสตร์ ดังนั้น แพทย์ชาวฝรั่งเศส โจเซฟ กิโยติน จึงเสนอให้ใช้สิ่งประดิษฐ์ของชาวสก็อตเพื่อการตัดหัวอย่างรวดเร็ว ต่อมาได้รับการตั้งชื่อว่ากิโยตินเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา เนื่องจากศีรษะของมือระเบิดฆ่าตัวตายได้รับการแก้ไขอย่างชัดเจน และดาบที่แหลมคมก็ตกลงมาจากที่สูงที่คอของเขา ความตายจึงเกือบจะเกิดขึ้นทันที ระยะเวลา - หลายวินาที

การดำเนินการ

การใช้กิโยตินเป็นเรื่องปกติในหลายประเทศจนถึงช่วงทศวรรษที่ 1930 แล้วจึงเปลี่ยนเป็นการประหารชีวิต เรือนจำสมัยใหม่หลายแห่งก็ใช้วิธีนี้เช่นกัน ในสหภาพโซเวียต พวกเขาถูกประหารชีวิตด้วยนัดเดียวที่ด้านหลังศีรษะ ดำเนินการโดยพนักงานที่มีประสบการณ์ในระยะทางสั้น ๆ ดังนั้นจึงยกเว้นข้อผิดพลาดในทางปฏิบัติ การเสียชีวิตในกรณีนี้เกิดขึ้นทันทีในหนึ่งหรือสองวินาที

คล้ายกับการประหารชีวิตประเภทนี้คือสิ่งที่เรียกว่า "ลมปีศาจ" ซึ่งปฏิบัติการในปี พ.ศ. 2400-2402 โดยกองทัพอังกฤษในอินเดีย ด้วยความช่วยเหลือของ "ลมปีศาจ" ชาวอาณานิคมผิวขาวได้สังหารซีปอยของกบฏหลายพันตัว ชาวอินเดียถูกมัดโดยให้หลังใกล้กับปากกระบอกปืน หลังจากนั้นก็มีการยิงปืนออกมา ชายคนนั้นถูกฉีกเป็นชิ้น ๆ อย่างแท้จริงในไม่กี่วินาที การประหารชีวิตนั้นรวดเร็ว แต่ตามมาตรฐานของชาวฮินดู เป็นเรื่องน่าละอาย ไม่มี sepoy สักตัวเดียวที่ต้องการปรากฏต่อพระเจ้าในรูปแบบที่ไม่เหมาะสม

"มีมนุษยธรรมสมมติ"

เป็นเวลานานแล้วที่ไฟฟ้าช็อตและการฉีดยาพิษถือเป็นเรื่องมีมนุษยธรรม การลงโทษประหารชีวิตทั้ง 2 ประเภทนี้ยังคงเกิดขึ้นในบางรัฐของสหรัฐอเมริกาและอีกหลายประเทศ แต่ดูเหมือนมีมนุษยธรรมต่อบุคคลที่ไม่มีความเป็นส่วนตัวในรายละเอียดเท่านั้น

ในความเป็นจริง การประหารชีวิตด้วยเก้าอี้ไฟฟ้าสามารถเกิดขึ้นได้เพียง 0.5 นาที ตามที่กฎข้อบังคับ "กำหนด" คนที่โชคร้ายบางคนไม่ตายในทันทีดังนั้นจึงจำเป็นต้องส่งกระแส 2,700 V ผ่านร่างกายหลายครั้ง ในช่วงเวลาอันเจ็บปวดเหล่านี้ ดวงตาของคนๆ หนึ่งจะโผล่ออกมาจากเบ้าตา และสมองก็จะเริ่มไหม้เกรียม

เช่นเดียวกับการฉีดยาพิษ ผู้ถูกประณามจะได้รับ "ค็อกเทล" ซึ่งประกอบด้วยยา 3 ชนิด ได้แก่ โซเดียมไธโอเพนทอล พาฟูลอน และโพแทสเซียมคลอไรด์ ประการแรกทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ อีกสองคนหายใจไม่ออกและหยุดหัวใจ เชื่อกันมานานแล้วว่านี่เป็นวิธีการประหารชีวิตที่ไม่เจ็บปวดที่สุด ในความเป็นจริงปริมาณของยาเสพติดมักถูกละเมิดซึ่งนำไปสู่ความทุกข์ทรมานสาหัสสำหรับมือระเบิดฆ่าตัวตาย ดังนั้นการประหารชีวิตทั้งสองประเภทจึงไม่ถือเป็นการประหารชีวิตอย่างมีมนุษยธรรม

จากการแปลชื่อของการประหารชีวิตครั้งนี้ แทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเดาได้ว่าจริงๆ แล้วเป็นการประหารชีวิตอะไร เสียงที่ใกล้เคียงกับเสียงต้นฉบับมากขึ้น เช่น "การยิงปืนใหญ่" "การยิงปืนใหญ่" หรือที่แย่ที่สุดคือ "การเป่าปืนใหญ่" ด้วยความช่วยเหลือจากการเปิดตัวการประหารชีวิตครั้งนี้ ชาวอังกฤษบรรลุเป้าหมายสองประการในคราวเดียว - การสังหารคู่ต่อสู้และการปราบปรามทางจิตวิทยาของผู้สนับสนุนด้วยความตายซึ่งเป็นที่ยอมรับไม่ได้จากมุมมองของศาสนาฮินดู

เช่นเดียวกับเครื่องมือทรมานและการลงโทษประหารชีวิต ผู้ประดิษฐ์ลมปีศาจได้สูญหายไปที่ไหนสักแห่งในส่วนลึกของประวัติศาสตร์ เป็นที่ทราบกันเพียงว่าเขาเป็นชาวอังกฤษ เนื่องจากเป็นชาวอินเดียที่ถูกสังหารหมู่ด้วยการยิงปืนใหญ่ระหว่างการจลาจลของ Sepoy ในปี พ.ศ. 2400-58

การประหารชีวิตดำเนินการอย่างไรกันแน่? “ลมปีศาจ” ซึ่งตรงกันข้ามกับสมมติฐาน ไม่ได้มีลักษณะคล้ายกับการประหารชีวิตเลย บุคคลที่ถูกตัดสินประหารชีวิตถูกมัดเพื่อให้ปากกระบอกปืนอยู่ระหว่างสะบักของเขา จากนั้นในความเป็นจริง กระสุนก็ถูกยิงออกไป พวกเขายิงออกไปอย่างว่างเปล่า ชายคนนั้นถูกฉีกเป็นชิ้น ๆ อย่างแท้จริง

แต่สิ่งที่พวกเซปอยกลัวมากที่สุดไม่ใช่ความเจ็บปวด ไม่ใช่ความตาย แต่เป็น ด้านจิตวิทยาเหมือนความตาย ตามความเชื่อของพวกเขา สิ่งที่น่าละอายที่สุดคือการปรากฏตัวต่อหน้าเทพในรูปแบบที่ไม่เหมาะสม เช่น ตามความหมายตามตัวอักษรแล้วประกอบขึ้นจากชิ้นส่วนแห่งร่างกายของเขา ความทรมานทางศีลธรรมเพิ่มเติมคือความเป็นไปไม่ได้ของการฝังศพที่เหมาะสมเมื่อการแบ่งออกเป็นวรรณะหายไปหลังความตายและหัวหน้าของนักบวช - พราหมณ์ - ได้สัมผัสกับศีรษะของชายยากจนที่ไม่สามารถแตะต้องได้ สิ่งนี้เกิดขึ้นค่อนข้างบ่อย เนื่องจาก "ลมปีศาจ" เป็นรูปแบบการประหารชีวิตครั้งใหญ่

มีการอ้างอิงถึง "ลมปีศาจ" ค่อนข้างน้อยในประวัติศาสตร์ หากศิลปินชื่อดังชาวรัสเซีย V. Vereshchagin ไม่สนใจการประหารชีวิตประเภทนี้ในยุคนั้น ก็มีแนวโน้มมากที่การประหารชีวิตประเภทนี้จะไม่มาถึงเราเลย แม้ว่าเขาจะกล่าวถึงในภายหลัง – ในนวนิยายของ Jules Verne (“ โรงอบไอน้ำ") และ R. Sabatini ("The Odyssey of Captain Blood")

จากบันทึกความทรงจำของ V.V. Vereshchagin: “ อารยธรรมสมัยใหม่ได้รับความอื้อฉาวส่วนใหญ่มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าการสังหารหมู่ที่ตุรกีเกิดขึ้นใกล้ ๆ ในยุโรปและจากนั้นวิธีการกระทำทารุณกรรมก็ชวนให้นึกถึงสมัยของ Tamerlane มากเกินไปพวกเขาสับตัดคอ เช่นเดียวกับแกะ มันเป็นคนละเรื่องกับอังกฤษ ประการแรก พวกเขาทำงานแห่งความยุติธรรม งานแก้แค้นเพื่อสิทธิที่ถูกเหยียบย่ำของผู้ชนะ ในแดนไกล ในอินเดีย ประการที่สอง พวกเขาทำงานใหญ่โต ขนาด: พวกเขาผูก sepoy และ non-sepoy หลายร้อยตัวที่กบฏต่อการปกครองของพวกเขากับปากกระบอกปืนและยิงพวกมันด้วยดินปืนเพียงอย่างเดียวโดยไม่มีกระสุน - นี่เป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่อยู่แล้วในการตัดคอหรือฉีกท้อง<...>ฉันขอย้ำอีกครั้งว่าทุกอย่างทำอย่างเป็นระบบในทางที่ดี: ปืนไม่ว่าจะมีกี่กระบอกก็ตามก็เรียงกันเป็นแถวพลเมืองอินเดียที่เป็นอาชญากรอย่างน้อยหนึ่งคนที่มีอายุอาชีพและวรรณะต่างกันจะถูกนำไปแต่ละกระบอกอย่างช้าๆ และมัดด้วยข้อศอก จากนั้นก็รวมทีม ปืนทุกกระบอกก็ยิงพร้อมกัน”

ทุกคนเคยเห็นกัปตันนีโมไหม? และทุกคนจำฉากการประหารชีวิตกลุ่มกบฏซีปอยชาวอินเดียจากหนังเรื่องนี้ได้ไหม?
การประหารชีวิตนี้เรียกว่า "ลมปีศาจ" หรือ "พัดจากปืนใหญ่" สิ่งสำคัญคือผู้ถูกประณามถูกมัดไว้กับปากกระบอกปืนและถูกสังหารเมื่อเขาถูกยิงผ่านร่างกายของเหยื่อในเวลาต่อมา (ทั้งด้วยกระสุนปืนใหญ่และดินปืนเปล่า) "ลมปีศาจ" เป็นหนึ่งในการประหารชีวิตที่ป่าเถื่อนที่สุดในประวัติศาสตร์ของอารยธรรม และถูกใช้โดยชาวอังกฤษที่มีอารยธรรมในการปราบปรามการลุกฮือในอินเดียในศตวรรษที่ 19 คุณสามารถอ่านได้ว่าการประหารชีวิตครั้งนี้เป็นอย่างไร ความหมายของการประหารชีวิตนั้นขึ้นอยู่กับการข่มขู่ แต่ไม่มากนักจากการฆ่ารูปแบบนี้ แต่เกิดจากแรงกดดันต่อศาสนาของประชากรอินเดีย เนื่องจากเหยื่อก็มีผลกระทบด้านลบจากมุมมองของชนชั้นวรรณะด้วย ดังที่ศิลปิน Vereshchagin เขียนไว้เป็นสักขีพยานในการประหารชีวิตดังกล่าว: “ เป็นเรื่องยากสำหรับชาวยุโรปที่จะเข้าใจถึงความน่าสะพรึงกลัวของชาวอินเดียที่มีวรรณะสูงเมื่อเขาเพียงต้องสัมผัสเพื่อนร่วมวรรณะที่ต่ำกว่า: เขาต้องชำระล้างตัวเองและเสียสละหลังจากนั้นเพื่อไม่ให้ปิดโอกาสแห่งความรอด เป็นเรื่องที่แย่มากเช่นกันที่ภายใต้คำสั่งสมัยใหม่จำเป็นต้องทำ ทางรถไฟนั่งศอกต่อศอกกับทุกคน - และจากนั้นก็อาจเกิดขึ้นไม่มากไม่น้อยที่ศีรษะของพราหมณ์บนสายสามเส้นจะนอนพักผ่อนชั่วนิรันดร์ใกล้กระดูกสันหลังของคนจรจัด - บึ้ม! ความคิดนี้เพียงอย่างเดียวทำให้จิตวิญญาณของชาวฮินดูที่มุ่งมั่นที่สุดสั่นสะท้าน!”นั่นหมายความว่าชิ้นส่วนของผู้คนที่ถูกกระสุนปืนฉีกเป็นชิ้นๆ ถูกฝังปะปนกันในหลุมศพเดียว และทำให้ชาวฮินดูที่เคร่งศาสนาได้รับความเสียหายอย่างหนัก

โดยวิธีการเกี่ยวกับ Vereshchagin
จากความประทับใจในสิ่งที่เขาเห็นในอินเดีย ในปี พ.ศ. 2427 เขาได้วาดภาพชื่อ “การปราบปรามการลุกฮือของอินเดียโดยชาวอังกฤษ”

ภาพดังกล่าวกลายเป็น "ระเบิด" และก่อให้เกิดเสียงรบกวนมากมายในยุโรป
“ ตัวอย่างเช่นชะตากรรมของภาพวาด“ การปราบปรามการจลาจลของอินเดียโดยชาวอังกฤษ” กลายเป็นเรื่องน่าเศร้าที่วาดในปี พ.ศ. 2427 ปัจจุบันเป็นที่รู้จักจากรูปถ่ายเท่านั้นงานนี้สะท้อนเสียงทางสังคมและการเมืองอย่างมากในรัสเซีย แต่ทำให้เจ้าหน้าที่ทางการในลอนดอนหงุดหงิด พวกเขาพยายามกล่าวหาว่าศิลปินโกหก แต่ไม่เพียงมีพยานเห็นเหตุการณ์การประหารชีวิตที่ปรากฎในภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ดำเนินการพวกเขาด้วยจึงตัดสินใจฆ่าภาพวาด "ปลุกปั่น" ผ่านหุ่นจำลองและ มีแนวโน้มว่าจะทำลายมันลง

เป็นที่น่าสนใจที่ภาพนี้มีความเกี่ยวข้องกับแบบแผนสองแบบที่มีอยู่เมื่อมีการกล่าวถึง

แบบแผนหนึ่ง
ในภาพวาดของเขา Vereshchagin บรรยายถึงการประหารชีวิตของผู้เข้าร่วมใน Sepoy Mutiny ซึ่งเป็นหนึ่งในการลุกฮือที่มีชื่อเสียงที่สุดในอาณานิคมอินเดียเพื่อต่อต้านอังกฤษซึ่งเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2400-59 นั่นคือการลุกฮือของกองกำลังประจำกองทัพอังกฤษในอินเดียซึ่งเป็นชาวฮินดู ซึ่งในประวัติศาสตร์โซเวียตเรียกอีกอย่างว่า "การลุกฮือของประชาชนผู้ยิ่งใหญ่"

แบบแผนที่สอง
ความหมายของภาพคืออะไร. ที่นี่ฉันจะให้ความคิดเห็นเกี่ยวกับเธอนี้:
“ผู้เขียนต้องการแสดงให้เห็นถึงความเข้มแข็งของจิตวิญญาณของชาวอินเดีย ในภาพ คุณจะเห็นได้ว่ากลุ่มกบฏถูกมัดด้วยปืนอย่างไร ในขณะที่ทหารอังกฤษกลับกำลังรอคำสั่งให้ยิงกลุ่มกบฏก็ตาม สถานการณ์สิ้นหวัง กลุ่มกบฏ ซึ่งมีผู้สูงอายุไม่แตกสลายพร้อมใจยอมรับความตายเพื่อบ้านเกิดอย่างมีเกียรติ ไม่ละอายใจ หรือกลัวตาย เพราะต่อสู้เพื่ออิสรภาพของลูกหลานประชาชนของตน บ้านเกิดของพวกเขา”

ส่วนแบบเหมารวมประการที่ 2 เมื่อคำนึงถึงประเด็นที่กล่าวมาข้างต้นเกี่ยวกับความกลัวทางศาสนาแล้ว ก็มีความขัดแย้งเกิดขึ้นคือ “พวกเขาพร้อมที่จะยอมรับความตายอย่างมีเกียรติเพื่อบ้านเกิดเมืองนอน... พวกเขาไม่ละอายใจหรือกลัวตาย” เป็นต้น ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว การประหารชีวิตอย่างป่าเถื่อนครั้งนี้เป็นการข่มขู่และไม่เพียงแต่จะกีดกันชีวิตและความสงบสุขทางศาสนาหลังความตายเท่านั้น ดังนั้นแม้จะให้ความเคารพต่อกลุ่มกบฏ แต่สิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้นเกี่ยวกับรูปภาพยังคงเป็น "บลา บลา บลา" ในจิตวิญญาณของการโฆษณาชวนเชื่อของสหภาพโซเวียต

สำหรับแบบแผนแรก ใครเป็นภาพในภาพวาดของ Vereshchagin
เมื่อปรากฎว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ซีปอย ความจริงก็คือศิลปินซึ่งอยู่ในอินเดียในปี พ.ศ. 2418 ไม่สามารถมองเห็นการจลาจลของซีปอยได้เนื่องจากฝ่ายหลังถูกปราบปรามเมื่อ 15 ปีก่อน แต่เขากลับพบเหตุการณ์อื่นที่นั่น...

ขบวนการ Wahhbi มีบทบาทสำคัญในการจลาจลของ sepoy ซึ่งกระตุ้นให้ผู้สนับสนุนไม่เชื่อฟัง ดังที่คุณทราบสาเหตุของการจลาจลคือข่าวลือว่าตลับกระสุนสำหรับปืนไรเฟิลเอนฟิลด์ตัวใหม่ถูกหล่อลื่นด้วยไขมันหมูและเนื้อวัว ข้อเท็จจริงนี้เองที่ทำให้สามารถรวมกลุ่มกบฏเข้าด้วยกันด้วยเหตุผลทางศาสนาให้เป็น "ทีม" เดียวได้ เพราะดังที่คุณทราบ หมูเป็นสัตว์ที่ไม่สะอาดสำหรับชาวมุสลิม และวัวเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวฮินดู ดังนั้นข่าวลือเรื่องการดูหมิ่นความรู้สึกของผู้ศรัทธาทั้งสองศาสนาจึงกลายเป็นเหตุผลอันทรงพลังของการลุกฮือ หลังจากความพ่ายแพ้ของ sepoy อังกฤษได้ต่อสู้กับลัทธิ Wahhabism ต่อไปอีกหลายปี: " ในเมืองสิตานา ในภูมิภาคของชนเผ่าปาทานที่เป็นอิสระ วาฮาบิสเคยสร้างค่ายทหารขนาดใหญ่ ซึ่งปัจจุบันมีอาสาสมัครแห่กันไป อาวุธและเสบียงต่างๆ ถูกส่งอย่างลับๆ ตามคำกล่าวของผู้นำนิกาย Sitana ควรจะกลายเป็นฐานที่มั่นของการจลาจลซึ่งจะเกิดขึ้นภายใต้ร่มธงของญิฮาด - สงครามศักดิ์สิทธิ์กับพวกนอกรีตนั่นคือชาวอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2406 อังกฤษได้ส่งกองทหารทั้งหมดเข้าต่อสู้กับ Sitana และต้องสูญเสียอย่างหนักเท่านั้น หลังจากที่พวกเขาสามารถแยกชนเผ่าอัฟกานิสถานที่สนับสนุน Wahhabis ออกไปได้ พวกเขาสามารถเอาชนะฐานที่มั่นของการจลาจลนี้ได้หรือไม่ ในปีพ.ศ. 2407 ศูนย์กลางของวะฮาบีในปัฏนาและเดลีถูกทำลาย หลังจากนั้นความเคลื่อนไหวก็เริ่มลดลงเรื่อยๆ"คำพูดจาก Antonova K.A., Bongard-Levin G.M., Kotovsky G.G. ประวัติศาสตร์อินเดีย. เรียงความสั้น ๆ ม.1973. หน้า 328

หากชาวมุสลิมได้รับอิทธิพลจากการโฆษณาชวนเชื่อของ Wahhabi ดังนั้นในหมู่ชาวฮินดูนิกายซิกข์ซึ่งเรียกว่า Namdhari ก็เริ่มโฆษณาชวนเชื่ออย่างแข็งขัน:
“นิกายนี้เข้มข้นขึ้นหลังจากราม ซิงห์ ซึ่งมาจากครอบครัวช่างไม้ ขึ้นเป็นผู้นำในปี พ.ศ. 2389 ในปี พ.ศ. 2406 ราม ซิงห์ ได้นำเสนอคำสอนของนัมธารีโดยละเอียด ซึ่งเขาเสนอข้อเรียกร้องให้ปฏิเสธที่จะใช้สินค้าภาษาอังกฤษและ การบริการในสถาบันการปกครองอาณานิคม ราม ซิงห์ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยรับราชการในกองทัพ ได้ปฏิรูปโครงสร้างองค์กรของนิกาย โดยแนะนำองค์กรทหารที่ชัดเจนในเขต เมือง และหมู่บ้าน นิกายนี้ได้สร้างความเชื่อมโยงกับชาวซิกข์ที่รับใช้ในซีนาย หน่วยของกองทัพอาณานิคมนัมธารีซึ่งมีจำนวนประมาณ 50,000 คน ซึ่งได้รับการจัดระเบียบอย่างดีและอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของหัวหน้านิกายอย่างไม่ต้องสงสัย รามซิงห์ และผู้ที่ได้รับการฝึกฝนทางทหารจึงเป็นตัวแทนของกองกำลังที่จริงจัง การกำกับดูแลของตำรวจ

ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษที่ 60 กิจกรรมของนิกายมุ่งเป้าไปที่กลุ่มชนชั้นศักดินาชาวซิกข์ ซึ่งจัดสรรสิทธิ์การเป็นเจ้าของที่ดินในวัดที่เคยเป็นของชุมชนซิกข์ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม การประท้วงอย่างเปิดเผยหลายครั้งโดย Namdhari ถูกอังกฤษปราบปรามโดยได้รับการสนับสนุนจากขุนนางศักดินาชาวซิกข์ในท้องถิ่น

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 60 และต้นทศวรรษที่ 70 กิจกรรมของนิกายเริ่มได้รับความสนใจจากชุมชนทางศาสนามากขึ้น เนื่องจากชาวนัมดารีหลายครั้งต่อต้านคนขายเนื้อชาวมุสลิมที่ฆ่าสัตว์อันศักดิ์สิทธิ์ของชาวซิกข์ เช่นเดียวกับชาวฮินดูซึ่งก็คือวัว ราม ซิงห์คัดค้านอย่างรุนแรงต่อกิจกรรมของนิกายนี้ เมื่อเขาเห็นว่าอังกฤษใช้การบุกโจมตีโรงฆ่าสัตว์ของชาวมุสลิมอย่างชาญฉลาดเพื่อปลุกปั่นให้เกิดความเกลียดชังชาวซิกข์-มุสลิมและปราบปรามการเคลื่อนไหว

อย่างไรก็ตาม กลุ่มต่อต้านที่เข้มแข็งได้ก่อตั้งขึ้นภายในนิกาย ซึ่งแม้จะมีการต่อต้านของราม ซิงห์ แต่ในช่วงกลางเดือนมกราคม พ.ศ. 2415 ได้ตัดสินใจต่อต้านผู้ปกครองอาณาเขตเล็ก ๆ ของแคว้นปัญจาบแห่งมาเลอโกตลา เขาเป็นมุสลิม และไม่นานก่อนหน้านั้นเขาก็ได้รับคำสั่งให้สังหาร วัว

ระหว่างทางไป Malerkotla Namdhari มากกว่าร้อยคนได้บุกโจมตีป้อมปราการ Malodh ซึ่งเป็นที่พำนักของขุนนางศักดินาชาวซิกข์ซึ่งก่อนหน้านี้ได้ช่วยเหลืออังกฤษอย่างแข็งขันในการตอบโต้ต่อนิกาย พวกเขาคาดหวังที่จะติดอาวุธให้ตนเองด้วยอาวุธที่มีอยู่ในป้อมปราการ อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะจับทั้ง Malodh และ Malerkotla ล้มเหลว Namdhari ถูกกองทหารจากอาณาเขตซิกข์ที่อยู่ใกล้เคียงแยกย้ายกันไป เจ้าชายผู้ทรยศได้แสดงตนอีกครั้งว่าเป็นผู้ช่วยที่อุทิศตนให้กับอังกฤษในการปราบปรามขบวนการประชาชน

Namdhari ที่ถูกจับตามคำสั่งของอังกฤษ ถูกยิงจากปืนใหญ่โดยไม่มีการพิจารณาคดีหรือสอบสวน การสังหารหมู่อย่างป่าเถื่อนนี้แสดงให้เห็นในภาพวาดของ Vereshchagin ศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ชาวรัสเซีย ผู้มาเยือนอินเดียในปี 1875"
คำพูดจาก Antonova K.A., Bongard-Levin G.M., Kotovsky G.G. ประวัติศาสตร์อินเดีย. เรียงความสั้น ๆ ม.1973. หน้า 329

นั่นคือ Vereshchagin ได้เห็นการตอบโต้ของอังกฤษต่อสมาชิกของนิกาย Namdhari และไม่ใช่ sepoy ซึ่งมีเป้าหมายแตกต่างกันกล่าวคือตามที่ระบุไว้ข้างต้นการต่อสู้ในขั้นต้นไม่ได้ยืดเยื้อไม่ใช่ต่ออาณานิคมของอังกฤษ แต่ต่อชาวมุสลิมที่นับถือศาสนาอื่น ซึ่งฆ่าสัตว์อันศักดิ์สิทธิ์ของชาวซิกข์ การแบ่งแยกนิกายนี้ประสบความสำเร็จโดยอังกฤษเพื่อย้ายกลุ่มนัมดารีออกจากแนวคิดต่อต้านอังกฤษของราม ซิงห์ ต่อจากนั้น นิกายนัมดารีถูกกดขี่อย่างรุนแรง และราม ซิงห์ก็ถูกส่งตัวไปลี้ภัยตลอดชีวิตในพม่า

ทุกคนเคยเห็นกัปตันนีโมไหม? และทุกคนจำฉากการประหารชีวิตกลุ่มกบฏซีปอยชาวอินเดียจากหนังเรื่องนี้ได้ไหม?
การประหารชีวิตนี้เรียกว่า "ลมปีศาจ" หรือ "พัดจากปืนใหญ่" สิ่งสำคัญคือผู้ถูกประณามถูกมัดไว้กับปากกระบอกปืนและถูกสังหารเมื่อเขาถูกยิงผ่านร่างกายของเหยื่อในเวลาต่อมา (ทั้งด้วยกระสุนปืนใหญ่และดินปืนเปล่า) "ลมปีศาจ" เป็นหนึ่งในการประหารชีวิตที่ป่าเถื่อนที่สุดในประวัติศาสตร์ของอารยธรรม และถูกใช้โดยชาวอังกฤษที่มีอารยธรรมในการปราบปรามการลุกฮือในอินเดียในศตวรรษที่ 19 คุณสามารถอ่านได้ว่าการประหารชีวิตครั้งนี้เป็นอย่างไร ความหมายของการประหารชีวิตนั้นขึ้นอยู่กับการข่มขู่ แต่ไม่มากนักจากการฆ่ารูปแบบนี้ แต่เกิดจากแรงกดดันต่อศาสนาของประชากรอินเดีย เนื่องจากเหยื่อก็มีผลกระทบด้านลบจากมุมมองของชนชั้นวรรณะด้วย ดังที่ศิลปิน Vereshchagin เขียนไว้เป็นสักขีพยานในการประหารชีวิตดังกล่าว: “ เป็นเรื่องยากสำหรับชาวยุโรปที่จะเข้าใจถึงความน่าสะพรึงกลัวของชาวอินเดียที่มีวรรณะสูงเมื่อเขาเพียงต้องสัมผัสเพื่อนร่วมวรรณะที่ต่ำกว่า: เขาต้องชำระล้างตัวเองและเสียสละหลังจากนั้นเพื่อไม่ให้ปิดโอกาสแห่งความรอด เป็นเรื่องที่แย่มากที่ภายใต้คำสั่งสมัยใหม่มีความจำเป็นเช่นบนทางรถไฟนั่งศอกกับทุกคน - และจากนั้นก็อาจเกิดขึ้นไม่มากไม่น้อยที่ศีรษะของพราหมณ์บนสามสายจะนอนอยู่ ในการพักผ่อนชั่วนิรันดร์ใกล้กับกระดูกสันหลังของคนนอกศาสนา - บึ้ม! ความคิดนี้เพียงอย่างเดียวทำให้จิตวิญญาณของชาวฮินดูที่แน่วแน่ที่สุดสั่นสะเทือน!นั่นหมายความว่าชิ้นส่วนของผู้คนที่ถูกกระสุนปืนฉีกเป็นชิ้นๆ ถูกฝังปะปนกันในหลุมศพเดียว และทำให้ชาวฮินดูที่เคร่งศาสนาได้รับความเสียหายอย่างหนัก

ขบวนการ Wahhbi มีบทบาทสำคัญในการจลาจลของ sepoy ซึ่งกระตุ้นให้ผู้สนับสนุนไม่เชื่อฟัง ดังที่คุณทราบสาเหตุของการจลาจลคือข่าวลือว่าตลับกระสุนสำหรับปืนไรเฟิลเอนฟิลด์ตัวใหม่ถูกหล่อลื่นด้วยไขมันหมูและเนื้อวัว ข้อเท็จจริงนี้เองที่ทำให้สามารถรวมกลุ่มกบฏเข้าด้วยกันด้วยเหตุผลทางศาสนาให้เป็น "ทีม" เดียวได้ เพราะดังที่คุณทราบ หมูเป็นสัตว์ที่ไม่สะอาดสำหรับชาวมุสลิม และวัวเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวฮินดู ดังนั้นข่าวลือเรื่องการดูหมิ่นความรู้สึกของผู้ศรัทธาทั้งสองศาสนาจึงกลายเป็นเหตุผลอันทรงพลังของการลุกฮือ หลังจากความพ่ายแพ้ของ sepoy อังกฤษได้ต่อสู้กับลัทธิ Wahhabism ต่อไปอีกหลายปี: " ในเมืองสิตานา ในภูมิภาคของชนเผ่าปาทานที่เป็นอิสระ วาฮาบิสเคยสร้างค่ายทหารขนาดใหญ่ ซึ่งปัจจุบันมีอาสาสมัครแห่กันไป อาวุธและเสบียงต่างๆ ถูกส่งอย่างลับๆ ตามคำกล่าวของผู้นำนิกาย Sitana ควรจะกลายเป็นฐานที่มั่นของการจลาจลซึ่งจะเกิดขึ้นภายใต้ร่มธงของญิฮาด - สงครามศักดิ์สิทธิ์กับพวกนอกรีตนั่นคือชาวอังกฤษ ในปีพ.ศ. 2406 อังกฤษได้ส่งกองทหารทั้งหมดเข้าต่อสู้กับ Sitana และต้องสูญเสียอย่างหนักเท่านั้น หลังจากที่พวกเขาสามารถแยกชนเผ่าอัฟกานิสถานที่สนับสนุน Wahhabis ออกไปได้ พวกเขาสามารถเอาชนะฐานที่มั่นของการจลาจลนี้ได้หรือไม่ ในปีพ.ศ. 2407 ศูนย์กลางของวะฮาบีในปัฏนาและเดลีถูกทำลาย หลังจากนั้นความเคลื่อนไหวก็เริ่มลดลงเรื่อยๆ" คำพูดจาก Antonova K.A., Bongard-Levin G.M., Kotovsky G.G. ประวัติศาสตร์อินเดีย. เรียงความสั้น ๆ ม.1973. หน้า 328

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 60 และต้นทศวรรษที่ 70 กิจกรรมของนิกายเริ่มมีเสียงหวือหวาในชุมชนทางศาสนามากขึ้น เมื่อชาวนัมดารีพูดหลายครั้งเพื่อต่อต้านคนขายเนื้อชาวมุสลิมที่ฆ่าสัตว์อันศักดิ์สิทธิ์ของชาวซิกข์ เช่นเดียวกับชาวฮินดูซึ่งก็คือวัว ราม ซิงห์คัดค้านอย่างรุนแรงต่อกิจกรรมของนิกายนี้ เมื่อเขาเห็นว่าอังกฤษใช้การบุกโจมตีโรงฆ่าสัตว์ของชาวมุสลิมอย่างชาญฉลาดเพื่อปลุกปั่นให้เกิดความเกลียดชังชาวซิกข์-มุสลิมและปราบปรามการเคลื่อนไหว