Téma: Problém pôvodu v antickej filozofii

Typ: Test| Veľkosť: 26,80K | Stiahnuté: 86 | Doplnené 14.05.2012 o 12:58 | Hodnotenie: +3 | Ďalšie testy

Vysoká škola: VZFEI

Rok a mesto: Jaroslavľ 2011

Obsah
Úvod 3
Problém pôvodu medzi predstaviteľmi materializmu 4
v antike. 4
Staroveké filozofické školy 5
(materialistická línia) 5
Problém pôvodu medzi predstaviteľmi idealizmu v staroveku 8
Staroveké filozofické školy 9
(idealistická línia) 9
Náuka o pôvode vo filozofii starých atomistov. Význam tohto učenia v dejinách rozvoja filozofie a vedy. 15
Záver 18
Zdroje 20

Úvod

Staroveká filozofia- súbor filozofických náuk, ktoré vznikli v Starovekom Grécku a Ríme v období od 6. storočia pred Kristom. do 6. storočia AD Za konvenčné časové hranice tohto obdobia sa považuje rok 585 pred Kristom. (keď grécky vedec Thales predpovedal zatmenie Slnka) a 529 n.l. (keď novoplatónsku školu v Aténach zatvoril cisár Justinián). Hlavným jazykom antickej filozofie bola staroveká gréčtina, od 2.-1. V latinčine sa začal aj rozvoj filozofickej literatúry.

Antická filozofia vznikla a rozvíjala sa pri zrode a formovaní otrokárskej spoločnosti, keď sa delila na triedy a izolovala sa sociálna skupina ľudí, ktorí sa venovali len duševnej práci. Táto filozofia vďačí za svoj vzhľad rozvoju prírodných vied, najmä matematiky a astronómie. V nej, ako v ktorejkoľvek inej, vrátane modernej filozofie, existovali dva priamo opačné smery: materializmus (línia Demokrita) a idealizmus (línia Platóna).

Predmetom filozofie – starovekej aj modernej – je bytie, realita ako celok. V podstate kladie otázku adresovanú realite ako celku: aký je začiatok všetkých vecí? Práve túto otázku, náuku o počiatku bytia, chcem vo svojej práci zvážiť.

Problém pôvodu bol u predstaviteľov materializmu v staroveku.

Materializmus (z lat. materialis - materiál) - filozofický svetonázor, podľa ktorého je hmota (objektívna realita) ontologicky primárnym princípom (príčina, podmienka, obmedzenie), a ideál (pojmy, vôľa, duch a pod.) je sekundárny (výsledok). , dôsledok). Materializmus uznáva existenciu jedinej substancie – hmoty; všetky entity sú tvorené hmotou a javy (vrátane vedomia) sú procesy interakcie medzi hmotnými entitami.

Materializmus - jeden z dvoch hlavných filozofických smerov, ktorý rieši hlavnú otázku filozofie v prospech nadradenosti hmoty, prírody, bytia, fyzického, objektívneho a považuje vedomie, myslenie za vlastnosť hmoty, na rozdiel od idealizmu, ktorý berie ducha , idea, vedomie, myslenie, mentálne ako pôvodné, subjektívne.

Uznanie prvenstva hmoty znamená, že nebola nikým vytvorená, ale existuje večne, že priestor a čas sú objektívne existujúce formy existencie hmoty, že myslenie je neoddeliteľné od hmoty, ktorá myslí, že jednota sveta spočíva v jeho vecnosť.

Vývoj materializmu možno sledovať v dejinách západného myslenia od jeho samého počiatku a možno ho nájsť v dejinách filozofie. Spoločným znakom antickej filozofie (väčšinou jej raného štádia) je kozmocentrizmus. To znamená, že centrom filozofického myslenia je priestor. Zavedenie pojmu „kozmos“ do filozofickej lexiky sa pripisuje mílskym mysliteľom a Pytagorasovi. Gréci týmto konceptom označovali usporiadanú, organizovanú existenciu v protiklade k chaosu ako neusporiadaný a neorganizovaný štát.

Staroveké filozofické školy (materialistická línia)

1. Milézska filozofická škola

Prvá filozofická škola vznikla v meste Miletus.

Jej predstavitelia: Thales(koniec 7. – prvá polovica 6. storočia pred Kr.), Anaximander(VI. storočie pred Kristom), Anaximenes(VI. storočie pred Kristom), Herakleitos z Efezu (544 alebo 540-480 pred Kr.)

Milézska škola venuje osobitnú pozornosť problémom prvého princípu, prvej príčiny sveta. Počiatok považovali za niečo zjednotené s prírodou. Prírodu samotnú, a nie niečo neprirodzené, považujú za príčinu všetkých vecí.

Poukázanie na začiatok znamenalo prechod od mytologického myslenia k filozofickému mysleniu – zvýrazneniu univerzálny. Najprv však nebolo univerzálne prezentované v konceptuálnej, ale vo vizuálnej forme: Thales predpokladal, že pôvod všetkého, čo existuje, je voda. Anaximenes – vzduch, Herakleitos – oheň, Anaximander – ayperón.

Voda pre Thalesa korelovala nielen s fyzikálnymi a chemickými vlastnosťami vody, ale aj s božským princípom. Tie. Thales hovoril o určitých božských prúdoch, ktoré tečú na zem, na človeka. Boh sa nikým nerodí, existuje večne, a preto je základom všetkého.

Anaximenes vo svojej eseji „O prírode“ píše, že začiatok je nekonečný a tento začiatok je vzduch.

"Vzduch je neobmedzená látka, rovnako ako naša duša."

Herakleitos osobitne zdôrazňuje význam ohňa. Oheň sa považuje za základný začiatok sveta. Svet ako celok je vnímaný ako premena ohňa. Herakleitos vyjadril skutočne brilantné myšlienky o premenlivosti hmotného sveta. Premenlivosť kozmu, jeho rozdvojenie, rozporuplná povaha sveta – to všetko predstavuje začiatok dialektiky. Všetko podľa názorov Herakleita spôsobili podmienky, podriadené logu, t.j. prirodzene.

Výnimočný význam má učenie Herakleita o vývoji. Výrok o univerzálnej tekutosti vecí, premenlivosti javov je jeho veľkou domnienkou v dialektickom myslení. „Všetko sa hýbe“, „všetko plynie“, nič nezostáva nehybné a nemenné, všetko sa bez výnimky mení a premieňa. V dvoch z jeho slávnych fragmentov čítame: „Nemôžeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky a nemôžeš sa dvakrát dotknúť niečoho smrteľného v tom istom stave, ale kvôli nekontrolovateľnosti a rýchlosti zmien sa všetko rozptýli a zhromažďuje, prichádza a odchádza.“ ; "Vstupujeme a nevchádzame do tej istej rieky, sme rovnakí a nie rovnakí."

Milézsky filozof Anaximander vychádzal z toho, že začiatok nemôže byť niečo hmotné. Počiatok definoval ako ayperon – neobmedzený, bezhraničný, kvantitatívne nekonečný, nevyčerpateľný; IPeron zahŕňa všetko a všetkých. Spravuje a udržiava všetky štáty. Všetky veci sa vyrábajú a realizujú s ním a v ňom. Tento nekonečný začiatok sa tiež javí ako božský.

Keď prví grécki filozofi spočiatku spojili substanciálny základ (to, čo je príčinou vzniku všetkého) a materiálny substrát (to, z ktorého sú všetky veci vyrobené), ukončili teogonickú interpretáciu sveta, pretože mýtus bol nahradené logosom, racionálnym slovom, filozofickým konceptom.

Materialisti starogréckej filozofie tvrdili, že vznik a vývoj sveta okolo nás je prirodzený, nie nadprirodzený proces. V tej vzdialenej dobe odmietali rôzne mystické prístupy k problému vzniku hmotného sveta. Toto je ich historická zásluha.

Ďalším vynikajúcim materialistickým mysliteľom starogréckej filozofie bol Demokritos (asi 460-370 pred Kr.), žiak jedného z tvorcov starovekého atomizmu Leucippa (5. storočie pred Kr.). Jeho diela predstavujú niečo ako encyklopédiu vtedajšieho poznania. Zahŕňajú viac ako 70 titulov jeho diel z oblasti fyziky, etiky, matematiky, rétoriky, astronómie atď. Svojimi dielami si získal hlbokú úctu Aristotela, Cicera, Plutarcha a ďalších vynikajúcich mysliteľov staroveku.

Najväčšou zásluhou Demokrita je jeho doktrína atomizmu. Základom vesmíru je podľa jeho názoru atóm ako základný princíp vývoja sveta. Atómy, t.j. najmenšie, ďalej nedeliteľné fyzikálne častice sú nemenné. Sú večné, sú in neustály pohyb a líšia sa od seba iba tvarom, veľkosťou, polohou a poradím. Spolu s atómami je podľa Demokrita aj prázdnota (prázdnota je neexistencia a ako taká nepoznateľná, poznateľné je len bytie), v ktorej sa atómy pohybujú.

Democritus tiež tvrdil, že existujú dva typy vedomostí: logické uvažovanie, ktoré poskytuje spoľahlivé vedomosti, ako aj zmyslové vedomosti: zrak, sluch, čuch, chuť, dotyk. Zároveň treba poznamenať: Demokritos sa prikláňa k záveru, že pravé poznanie dáva ľudská myseľ.

Dôležitou udalosťou v starovekej gréckej filozofii bol vznik sofistov – „platených učiteľov myslenia, rozprávania a konania“. Nezaujímala ich pravda, ale eristika (umenie vyhrať v spore alebo súdnom spore). Preto slovo „sofista“ nadobúda bežný význam. Bol ním myslený človek schopný vydávať čierne za biele a naopak, v závislosti od úlohy, ktorá mu bola zverená.

A predsa tento smer do určitej miery prispel k rozvoju logiky a rétoriky. Sofisti demonštrovali tekutosť pojmov ako obrazy, ktoré nahrádzajú určenú realitu; určitým spôsobom prispel k rozvoju relatívnej pravdy, čím nastolil otázku potreby dôkazov o navrhovaných ustanoveniach.

Hlavné závery sofistov sú nasledovné:

1) hlavnou vlastnosťou hmoty nie je jej objektívnosť, ale premenlivosť;

2) nič neexistuje samo osebe, ale existuje iba vo vzťahu k inému a prostredníctvom iného;

3) všetko, čo existuje, má svoj opak.

Vo všeobecnosti sofisti ako majstri rétoriky a eristiky pripravili záver, že svet okolo nás je pre svoju neistotu a premenlivosť nepoznateľný, a teda nevysvetliteľný.

Predstavitelia sofistov: Protagoras z Abdery (asi 480 - 410 pred Kr.), Gorgias z Leontína (483 - 375 pred Kr.), Hippias z Elis, Prodicus z Keosu, Antifóna, Critias z Atén, Lucián zo Samosaty, Flavius ​​Philostratos a iné.

Podľa sofistov za kritérium, mieru pravdivosti úsudku, treba považovať osobu. Odtiaľto vychádza slávna Protagorasova téza: „Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a neexistujúce, že neexistuje.

Problém pôvodu medzi predstaviteľmi idealizmu v staroveku

Ideálne A zm (franc. idéalisme, z gréc. idéa - idea), všeobecné označenie filozofických náuk, ktoré tvrdia, že vedomie, myslenie, mentálne, duchovné je prvotné, základné a hmota, príroda, fyzické je sekundárne, odvodené, závislé, podmienené. I. sa tak stavia proti materializmu pri riešení hlavnej otázky filozofie – o vzťahu medzi bytím a myslením, duchovným a hmotným, a to tak vo sfére existencie, ako aj vo sfére poznania.

Existujú dve formy idealizmu: objektívny a subjektívny idealizmus.

Prvý sa vyznačuje uznaním duchovného princípu mimo a nezávislého od nášho vedomia, pre druhý je neprijateľný predpoklad akejkoľvek reality mimo nášho vedomia.

Staroveké filozofické školy (idealistická línia)

1. Pytagorejská filozofická škola

Pytagoras (VI-V storočia pred naším letopočtom) - organizovaný v roku 532. BC. nábožensko-filozofická únia v Cortone.

Pytagoras založil svoju filozofiu na číselných vzťahoch, chápaných ako univerzálne abstraktné vzory. "Najmúdrejšie je číslo." Je prirodzené, že tento prístup prispel k rozvoju matematiky z empirickej praxe na skutočnú teoretickú vedu.

2. Škola eleatiky

Predstavitelia: Xenophanes – zakladateľ, Parmenides, Zeno, Melissus.

Parmenides (pred n. l. 540 pred Kr.) - prvýkrát predstavil filozofický koncept - „bytie“. Jeho bytie je substancia, ktorá je nedeliteľná a nehybná. Zameral sa na problémy vzťahu medzi bytím a nebytím, bytím a myslením.

Na otázku o vzťahu medzi bytím a nebytím Parmenides odpovedal: existuje bytie, ale neexistuje nebytie. Ako prvý použil dôkazy na podloženie svojej tézy. Čo je, môže byť vyjadrené myšlienkou, čo nie je, nemôže byť vyjadrené myšlienkou. Neexistencia je nevysloviteľná, nepoznateľná, mysleniu neprístupná, preto je neexistenciou.

Zenón (480-43 pred n. l.) – snaží sa pochopiť problematiku pohybu, upozorňuje na skutočnosť, že pohyb je súhrnom stavov pokoja.

3. Aténska škola

Predstavitelia: Sokrates (469-399 pred Kr.), Platón (427-347 pred Kr.), Aristoteles (384-322 pred Kr.).

Sokrates.

Vo svojom výskume venoval hlavnú pozornosť ľudský problém. Sokrates sa nezaujíma len o človeka, ale aj o kognitívneho, morálneho človeka.

Veril, že zmysel ľudského života, najvyššie dobro, je v dosiahnutí šťastia. Etika by mala pomôcť človeku vybudovať si život v súlade s týmto cieľom. Šťastie je obsahom rozvážnej, cnostnej bytosti, t.j. iba morálny človek môže byť šťastný (alebo rozumný, čo je v podstate to isté).

Vedomosti sú základom cnosti (každá špecifická cnosť je určitým druhom poznania), nevedomosť je zdrojom nemravnosti. To znamená, že morálne hodnoty majú regulačný význam iba vtedy, keď ich osoba uznáva ako pravdivé. Preto takú neustálu pozornosť venuje mravnej výchove, ktorá je neoddeliteľná od sebavýchovy a proces mravného zdokonaľovania trvá počas celého dospelého života.

Sokratova dialektická metóda je založená na dialógu, ktorý zahŕňa dva podstatné body:

Vyvrátenie

Maieutika

Maieutika je obrat duše, pohyb duše, objavenie niečoho nového.

Sokrates sa uchyľuje k irónii, ktorá mu umožňuje používať určité techniky, triky a povzbudzovať svojho partnera, aby objavil sám seba (vlastný názor).

Platón.

Skutočné meno: Aristokles.

Založil si vlastnú filozofickú školu – Akadémiu. Platón stál na čele akadémie 40 rokov.

V Platónovej filozofii sú dve najdôležitejšie obdobia jeho tvorby:

1. obdobie - štúdium existujúcich filozofických problémov;

2. obdobie („druhá navigácia“) - Platón formuluje svoje vlastné filozofické myšlienky, dochádza k pochopeniu dvoch rovín existencie:

• fenomenálny (viditeľný)
• metofenomenálny (neviditeľný), chápaný výlučne intelektom.

Hlavnou časťou Platónovej filozofie, ktorá dala názov celému smerovaniu filozofie, je náuka o ideách (eidos), existencii dvoch svetov: sveta ideí (eidos) a sveta vecí, čiže foriem. Idey sú prototypy vecí, ich pôvod. Idey sú základom všetkého množstva vecí vytvorených z beztvarej hmoty. Idey sú zdrojom všetkého, ale samotná hmota nemôže dať vznik ničomu.

Svet ideí existuje mimo čas a priestor. V tomto svete existuje určitá hierarchia, na vrchole ktorej stojí myšlienka dobra, z ktorej plynú všetky ostatné. Dobro je totožné s absolútnou Krásou, no zároveň je Počiatkom všetkých začiatkov a Stvoriteľom Vesmíru. Idea dobra je ako Slnko v ľudskej dimenzii.

Myšlienka akejkoľvek veci alebo bytosti je v nej najhlbšia, najintímnejšia a najpodstatnejšia. U človeka plní úlohu myšlienky jeho nesmrteľná duša. Idey majú vlastnosti trvalosti, jednoty a čistoty, zatiaľ čo veci majú vlastnosti premenlivosti, mnohosti a skreslenia.

Platónove diela, známe ako Platónove dialógy:

• "Ospravedlnenie za Sokrata"
• "Phaedo"
• "Parmenides"
• "Sviatok"
• "Štát"
• "zákony"
• "listy"

Platónovu doktrínu štátu vo všeobecnosti prvýkrát načrtol v slávnom dialógu „Politik“. Tento dialóg sa datuje do raného obdobia Platónovej činnosti a predstavuje nedokonalé rozvinutie tých istých myšlienok, ktoré neskôr tvorili základ slávneho Platónovho dialógu „Republika“. Toto posledné patrí do zrelšej Platónovej éry a obsahuje učenie o štáte v jeho najdokonalejšej podobe.

V Platónovom svetonázore patrí dôležité miesto jeho názorom na spoločnosť a štát. Mimoriadne ho zaujímala otázka, aká by mala byť dokonalá komunita a akým vzdelaním by mali byť ľudia pripravení takúto komunitu založiť a udržať.

Platónov projekt sa nazýva projekt „ideálneho stavu“. Medzi existujúcimi typmi videl 6 druhov štátov:

1. Monarchia
2. Tyrania
3. Oligarchia
4. Demokracia
5. Timokracia (vojenská vláda)

Filozof verí, že pre dokonalý stav môže existovať len jedna štruktúra. Všetky možné rozdiely sa týkajú iba počtu vládnucich mudrcov (filozofov): ak je len jeden mudrc, je to monarchia. Ak je niekoľko - aristokracia. Ale na tomto rozdiele v realite nezáleží, pretože ak naozaj vládnu tí najmúdrejší, tak bez ohľadu na to, koľko ich je, budú stále vládnuť úplne rovnako.

Platón postavil ideálny typ do kontrastu s negatívnym typom sociálnej štruktúry, v ktorej sú hlavnou hybnou silou ľudského správania materiálne záujmy a stimuly. Negatívny typ štátu sa podľa Platóna objavuje v štyroch možných formách: timokracia, oligarchia, demokracia a tyrania.

Filozof zaujal sociologický prístup k štúdiu populačných problémov. Rozdelil celú populáciu štátu do troch tried:

1. Filozofi
2. Bojovníci
3. Robotníci

Aristoteles.

V roku 335 založil vlastnú filozofickú školu – lýceum.

Aristoteles napísal viac ako 150 vedeckých prác a pojednaní. Jeho diela sú rozdelené do dvoch skupín: „exoterické“ (z gréckeho exo – vonku, vonku), zostavené formou dialógu a určené pre širokú verejnosť mimo školy a „ezoterické“ (z gréckeho eso – vnútri ), - produkt tvorivej činnosti Aristotela počas vyučovacieho obdobia, určený nie pre verejnosť, ale iba pre študentov v rámci školy. Diela prvej skupiny sa takmer úplne stratili, zostali len jednotlivé fragmenty alebo len názvy diel. Ale diela druhej skupiny sú dobre zachované.

Aristotelove logické diela sú zjednotené pod názvom „Organon“, filozofické problémy sa študujú v „metafyzike“, etické – v „nikomachovskej etike“, psychologické – v diele „O duši“, spoločensko-politické – v „politike“ atď. .

Filozof sformuloval tri logické zákony:

1. Zákon identity
2. Zákon protirečenia
3. Zákon dostatočného rozumu

Aristoteles bol prvým zo starovekých mysliteľov, ktorý odlíšil filozofické poznatky od konkrétnych vedeckých poznatkov. Zvýrazňuje prvá filozofia ako veda o existencii, alebo o prvých princípoch a príčinách, a druhá filozofia, ktorej predmetom je príroda.

Predmetom prvej filozofie, historicky nazývanej „metofyzika“, nie je príroda, ale to, čo existuje za ňou – nadzmyslové večné podstaty, chápané špekuláciou. Prvá filozofia bola v Aristotelovom chápaní filozofiou v pravom zmysle slova, kým fyzika, čiže náuka o prírode, bola tiež filozofia, no druhá.

Aristoteles vo svojom diele Metafyzika rozdeľuje vedu na tri veľké časti:

• Teoretické vedy – hľadanie vedomostí
• Praktické vedy – etika
• Produktívne vedy súvisiace s výrobou

V centre prvej filozofie sú problémy existencie. Aristoteles rozvinul doktrínu štyroch princípov (prvých príčin) všetkého, čo existuje:

1. Formálne (podstata bytia, z čoho sú veci vyrobené)
2. Materiál (- ako primárna hmota, neurčitá a beztvará, ale so schopnosťou stať sa formou; - z čoho sa vec skladá - sformovaný materiál bytia)
3. Pohonný (odhaľuje možnosti samotného pohybu)
4. Konečný/cieľ (označuje pohyb konečného cieľa; na základe tohto dôvodu je dosiahnutá možnosť dosiahnutia Dobra)

Dokončite aristotelovskú koncepciu prvých príčin doktrína o absolútna myseľ ako najvyšší stupeň existencie, ktorý už nie je ničím podmienený, ale závisí len sám od seba. Ako teológia pôsobí filozofická náuka o najvyššej bytosti. Aristotelov Boh je neosobná božská Myseľ, ktorá je v neustálej činnosti. Myšlienka na Boha je myšlienka o myšlienke. Keďže je božská Myseľ najvyššou bytosťou, pôsobí ako trojjediná formálne pohyblivá cieľová príčina.

Aristoteles vo svojich prácach o psychológii hovorí o troch prejavoch duše:

• zeleninová duša;
• zvieracia duša;
• racionálna duša charakteristická pre človeka.

S menom Aristotela sú spojené tri diela o etike: „Nicomachovská etika“, „Eudemická etika“ a „Veľká etika“. Základom Aristotelovej etiky je psychológia. Filozofova etika zaujíma strednú pozíciu medzi jeho psychológiou a politikou. Etika je náuka o morálke, o vštepovaní človeku aktívno-vôľových, duchovných vlastností, ktoré potrebuje predovšetkým v živote. verejný život a potom osobné. Učí praktické pravidlá správania a životného štýlu jednotlivca. Aristoteles však nemyslí na jednotlivého občana mimo spoločnosti. Pre neho je človek tvor spoločensko-politické. Aristotelova etika je úzko spätá s jeho politikou, s náukou o podstate a úlohách štátu.

Aristoteles vo svojich štúdiách o problémoch štátu upozorňuje na problémy existujúcej polis. Človek je v súčasnosti považovaný za „politické zviera“. Nie každý je považovaný za občana štátu (otrok nie je občanom štátu)

Aristoteles rozlišuje šesť hlavných typov štátu:

1. Extrémna oligarchia
2. Ochlokracia (extrémna demokracia)
3. Polity (umiernená oligarchia + umiernená demokracia)

Podobne ako Platón, aj Aristoteles rozdeľuje formy štátu na „zlé a dobré“. Dobré: monarchia, aristokracia, zriadenie. A tie zlé: tyrania, extrémna oligarchia, ochlokracia.

Náuka o pôvode vo filozofii starých atomistov. Význam tohto učenia v dejinách rozvoja filozofie a vedy.

Predstaviteľmi antickej filozofie atomistov sú Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretia.

Jedným z vplyvných učení tejto doby bol atomistický materializmus. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol Democritus. Známych je až 70 jeho diel pokrývajúcich takmer všetky oblasti vtedajšieho poznania – filozofiu, matematiku, astronómiu, politiku a etiku. Demokritos pokračoval v tradícii hľadania pôvodu všetkých vecí a predstavil myšlienku, že svet pozostáva z bytia a nebytia. Neexistencia je prázdnota a bytie sú atómy.

Atóm je nedeliteľná, úplne hustá, nepreniknuteľná, zmyslami nevnímateľná (pre svoju zvyčajne malú veľkosť), nezávislá častica hmoty, atóm je nedeliteľný, večný, nemenný. Atómy nikdy nevzniknú a nikdy nezomrú. Prichádzajú v širokej škále tvarov - guľovité, hranaté, háčikovité, konkávne, konvexné atď. Atómy sa líšia veľkosťou. Sú neviditeľní, možno si ich len myslieť. Pri pohybe vesmírom sa atómy navzájom zrážajú a zapletajú sa. Súdržnosť veľkého počtu atómov tvorí veci. Vytváranie a ničenie vecí sa vysvetľuje pridávaním a delením atómov; meniace sa veci – zmena poradia a polohy (rotácie) atómov. Ak sú atómy večné a nemenné, potom sú veci prechodné a premenlivé. Atomizmus teda spojil v jednom obraze racionálne aspekty dvoch protichodných učení – učenia Herakleita a Parmenida: svet vecí je plynulý, premenlivý a svet atómov, z ktorých sú veci vyrobené, je nemenný, večný.
Podľa Demokrita je svet ako celok nekonečná prázdnota plná mnohých samostatných svetov. Oddelené svety vznikli v dôsledku toho, že mnohé atómy, ktoré sa navzájom zrážajú, vytvárajú víry - kruhové pohyby atómov. Vo víroch sa veľké a ťažké atómy hromadia v strede, zatiaľ čo ľahšie a menšie atómy sú vytláčané na okraj. Takto vznikla zem a nebo. Obloha je tvorená ohňom, vzduchom a svietidlami. Zem je stredom nášho sveta, na okraji ktorého sú hviezdy. Každý svet je uzavretý. Počet svetov je nekonečný. Mnohé z nich môžu byť obývané. Democritus prvýkrát opísal Mliečnu dráhu ako obrovský zhluk hviezd. Svety sú prechodné: niektoré z nich práve vznikajú, iné sú v najlepších rokoch a iné už umierajú.
Historickou zásluhou antického atomizmu bolo aj sformulovanie a rozvinutie princípu determinizmu (kauzality). V súlade s týmto princípom majú akékoľvek udalosti určité dôsledky a zároveň predstavujú dôsledok niektorých iných udalostí, ktoré nastali skôr. Demokritos pochopil princíp determinizmu mechanicky, identifikoval kauzalitu a nevyhnutnosť. Všetko, čo sa vo svete deje, nie je len kauzálne podmienené, ale aj nevyhnutné a nevyhnutné. Objektívnu existenciu náhody odmietol s tým, že človek nazýva udalosť náhodnou, keď nepozná (alebo nechce poznať) príčiny udalosti. Svet atomistov je svetom úplnej nevyhnutnosti, v ktorom neexistujú žiadne objektívne náhody.

Epikuros zdieľa atomistický koncept Demokrita, ale neopakuje ho, ale prispieva k ďalšiemu rozvoju atomistického obrazu sveta. Epikúros odstraňuje rigidný determinizmus, ktorý sa v spoločnosti prejavuje ako fatálna nevyhnutnosť. Pripúšťajúc náhodu, Epikúros akoby otváral prvú stránku pri čítaní problému slobody a nevyhnutnosti vo vzťahu k rozvoju spoločnosti.
Koncept atomizmu je jedným z najheuristickejších, jedným z najplodnejších a najsľubnejších výskumných programov v dejinách vedy. Založené na princípe atomizmu, uvažovanie telies za nekonečný súčet veľké číslo malé nedeliteľné atómy, Democritus sformuloval myšlienku matematickej metódy nedeliteľných, ktorá umožňuje určiť pomery plôch čísel alebo objemov telies. Metóda nedeliteľných, oživená v európskej matematike v 16. – 17. storočí, sa stala jedným z míľnikov na ceste k vytvoreniu integrálneho počtu. Koncept atomizmu zohral rozhodujúcu úlohu vo vývoji predstáv o štruktúre hmoty, v orientácii pohybu prírodovedného myslenia smerom k poznaniu stále hlbších štruktúrnych úrovní organizácie hmoty. A teraz, 2500 rokov po svojom vzniku, je program atomizmu (už sa nevzťahuje na atómy, ale na elementárne častice, z ktorých sú zložené) jedným zo základných kameňov prírodnej vedy, moderného fyzikálneho obrazu sveta.

Záver

Ak zhrnieme analýzu antickej filozofie, treba poznamenať, že v období jej formovania a rozvoja sa objavili hlavné problémy filozofie a odhalili sa jej hlavné smery vývoja. Filozofia vzniká ako doktrína bytia. V počiatočných štádiách sa bytie stotožňuje s prírodou. Odtiaľ pochádza materialistický smer vo vývoji filozofického myslenia. Neskôr, s rozvojom sociálnych vzťahov a formovaním osobnosti, sa existencia konceptualizuje predovšetkým ako existencia osoby a filozofické myslenie sa uberá idealistickým smerom. Bytie je v antickej filozofii považované za usporiadaný systém – Kozmos, dôležitý neoddeliteľnou súčasťoučo je osoba. Všetky ľudské problémy sa zvažujú a riešia v organickom spojení s miestom a úlohou, ktorú zastáva vo vesmíre. Tento prístup možno nájsť medzi fyzikmi, sofistami, epikurejcami a stoikmi. Najživšie a najkompletnejšie stelesnenie však našiel v systémoch Platóna a Aristotela.

Problém pochopenia podstaty a podstaty sveta. Dva hlavné prístupy k jeho riešeniu sú materialistický a idealistický. Prvý vidí podstatu sveta v hmotnej substancii, druhý - v ideálnej.

Problém príčiny vývoja (sebarozvoja) sveta. Dve riešenia:

a) príčina je vonkajšia sila ovplyvňujúca svet a spôsobujúca jeho zmenu a vývoj;

b) dôvod vývoja sveta spočíva sám v sebe (jednota a boj protikladov).

Problém povahy a podstaty poznania. Dva prístupy:

a) poznanie je poznanie o skutočne existujúcom svete, ktorý poznávame pomocou citov a rozumu;

b) poznanie je poznanie o nadzmyslovom, zrozumiteľnom svete, ktorý je neprístupný zmyslom a ktorý je poznávaný pomocou rozumovej intuície.

Problém povahy a podstaty práva a štátu. Dva prístupy:

a) štát a právo sú prostriedky na podrobenie niektorých ľudí inými;

b) štát a právo – prostriedky na organizovanie šťastného spoločného života ľudí.

Všetky tieto problémy sa stali kľúčovými problémami európskej filozofie a vedy. Aj neúplný rozbor spomínaných škôl svedčí o tom, že pripravovali stredovekú filozofiu, zameriavali pozornosť na duchovný princíp a poskytovali teoretický základ kresťanstvu.

Zdroje

1. Filozofia, Moskva, JEDNOTA - 1998
2. Antológia svetovej filozofie: In 4 zv., M., - 1969. T.1, s. 279; Fragmenty raných gréckych filozofov. Časť 1
3. Aristoteles. Pracuje v štyroch zväzkoch. M., 1975-1984, T.1-4.
4. Koncepcie moderných prírodných vied, V.M. Naydysh, Moskva - 1999
5. Wikipedia – bezplatná encyklopédia – http://ru.wikipedia.org
6. Veľká sovietska encyklopédia. Elektronická verzia - http://bse.sci-lib.com

   Ak test podľa vášho názoru Zlá kvalita, alebo ste sa už s týmto dielom stretli, dajte nám prosím vedieť.

Esej o filozofii

predmet:

"ANTICKÁ FILOZOFIA: hlavné problémy, pojmy a školy"

Úvod

1 Milézska škola a Pytagoriova škola. Herakleitos a Eleatici. Atomisti

2 Školy Sokrata, Sofistov a Platóna

3 Aristoteles

4 Filozofia raného helenizmu (stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus)

5 Novoplatonizmus

Záver

Zoznam použitej literatúry

Úvod

Väčšina výskumníkov je jednotná v tom, že filozofia ako integrálny fenomén kultúry je stvorením génia starých Grékov (VII-VI storočia pred naším letopočtom). Už v Homérových a Hésiodových básňach sú pôsobivé pokusy predstaviť si svet a miesto človeka v ňom. Požadovaný cieľ sa dosahuje predovšetkým prostriedkami príznačnými pre umenie (umelecké obrazy) a náboženstvo (viera v bohov).

Filozofia dopĺňala mýty a náboženstvá posilňovaním racionálnych motivácií a rozvíjaním záujmu o systematické racionálne myslenie založené na konceptoch. Formovanie filozofie v gréckom svete bolo spočiatku uľahčené politickými slobodami, ktoré Gréci dosiahli v mestských štátoch. Filozofi, ktorých počet sa zvyšoval a ktorých činnosť sa stále viac profesionalizovala, dokázali vzdorovať politickým a náboženským autoritám. V starovekom gréckom svete sa filozofia prvýkrát konštituovala ako nezávislá kultúrna entita, existujúca popri umení a náboženstve, a nie ako ich súčasť.

Antická filozofia sa rozvíjala v priebehu 12.-13. storočia, od 7. storočia. BC. do 6. storočia AD Historicky možno starovekú filozofiu rozdeliť do piatich období:

1) naturalistické obdobie, kde sa hlavná pozornosť venovala problémom prírody (fusis) a kozmu (Mileziáni, Pytagoriáni, Eleatici, skrátka predsokratici);

2) humanistické obdobie so zameraním na ľudské problémy, predovšetkým etické problémy (Sokrates, sofisti);

3) klasické obdobie s jeho grandióznymi filozofickými systémami Platóna a Aristotela;

4) obdobie helenistických škôl (stoikov, epikurejcov, skeptikov), zaoberajúcich sa morálnym rozvojom ľudí;

5) Novoplatonizmus so svojou univerzálnou syntézou priviedol k myšlienke Jediného dobra.

Predkladaná práca skúma základné pojmy a školy antickej filozofie.

1 Milézska filozofická škola a Pythagorova škola. Herakleitos a Eleatici. Atomisti.

Za jednu z najstarších filozofických škôl sa považuje Miletus (VII-V storočia pred naším letopočtom). Myslitelia z mesta Miletus (staroveké Grécko) – Thales, Anaximenes a Anaximander.

Všetci traja myslitelia urobili rozhodujúce kroky smerom k demytologizácii antického svetonázoru. "Z čoho je všetko vyrobené?" – to je otázka, ktorá Milesianov zaujímala v prvom rade. Už samotná formulácia otázky je svojím spôsobom geniálna, pretože jej východiskom je presvedčenie, že všetko sa dá vysvetliť, ale na to je potrebné nájsť na všetko jediný zdroj. Thales za takýto zdroj považoval vodu, Anaximenes – vzduch, Anaximander – nejaký bezhraničný a večný princíp, apeiron (výraz „apeiron“ doslova znamená „neobmedzený“). Veci vznikajú v dôsledku tých premien, ktoré sa vyskytujú s primárnou hmotou - kondenzácie, riedenie, vyparovanie. Podľa Milesianov je základom všetkého primárna substancia. Látka je podľa definície niečo, čo na svoje vysvetlenie nepotrebuje nič iné. Voda Thalesa, vzduch Anaximenes sú látky.

Aby sme zhodnotili názory Milesianov, obráťme sa na vedu. Postulovaní Milesianmi Milesianom sa nepodarilo prekročiť svet udalostí a javov, ale urobili takéto pokusy, a to správnym smerom. Hľadali niečo prirodzené, no predstavovali si to ako udalosť.

Pytagorasova škola. Pytagoras sa tiež zaoberá problémom látok, ale oheň, zem a voda mu už ako také nevyhovujú. Dospel k záveru, že „všetko je číslo“. Pythagorejci videli v číslach vlastnosti a vzťahy, ktoré sú vlastné harmonickým kombináciám. Pytagorejcom neušlo, že ak sú dĺžky strún v hudobnom nástroji (monochordu) vo vzájomnom vzťahu ako 1:2, 2:3, 3:4, tak výsledné hudobné intervaly budú zodpovedať tzv. oktáva, kvinta a kvarta. V geometrii a astronómii sa začali hľadať jednoduché číselné vzťahy. Pytagoras a pred ním Thales zjavne používali najjednoduchšie matematické dôkazy, ktoré si možno požičali z východu (v Babylonii). Vynález matematických dôkazov bol kľúčový pre rozvoj typu racionality, ktorý je príznačný pre moderného civilizovaného človeka.

Pri posudzovaní filozofického významu Pytagorasových názorov treba vzdať hold jeho vhľadu. Z filozofického hľadiska mal osobitný význam apel na fenomén čísel. Pytagorejci vysvetľovali udalosti na základe čísel a ich vzťahov, a tým prekonali Milézanov, pretože takmer dosiahli úroveň vedeckých zákonov. Akákoľvek absolutizácia čísel, ako aj ich vzorov, je oživením historických obmedzení pytagorejstva. Plne to platí o mágii čísel, ktorým, treba povedať, pytagorejci vzdali hold so všetkou štedrosťou nadšenej duše.

Nakoniec, obzvlášť pozoruhodné je hľadanie harmónie Pytagorejcov vo všetkom, krásnej kvantitatívnej konzistencie. Takéto hľadanie je vlastne zamerané na objavovanie zákonitostí, a to je jedna z najťažších vedeckých úloh. Starí Gréci veľmi milovali harmóniu, obdivovali ju a vedeli ju vo svojom živote vytvárať.

Herakleitos a Eleatici. Ďalší vývoj filozofického myslenia je najpresvedčivejšie prezentovaný v známej konfrontácii medzi učením Herakleita z Efezu a Parmenida a Zena z Ele.

Obe strany sa zhodujú v tom, že vonkajšie zmysly nie sú schopné poskytnúť pravdivé poznanie samé o sebe. Herakleitos verí, že svetu vládne logos. Myšlienku loga možno považovať za naivné chápanie zákona. Konkrétne mal na mysli, že všetko na svete pozostáva z protikladov, opozície, všetko sa deje cez nezhody, boj. V dôsledku toho sa všetko mení, plynie; obrazne povedané, dvakrát do tej istej rieky nevstúpiš. V boji protikladov sa odhaľuje ich vnútorná identita. Napríklad „život niektorých je smrťou iných“ a vo všeobecnosti je život smrťou. Keďže všetko je prepojené, každá vlastnosť je relatívna: „somáre by uprednostňovali slamu pred zlatom“. Herakleitos stále prehnane dôveruje svetu udalostí, čo určuje slabé aj silné stránky jeho názorov. Na jednej strane si všíma, aj keď v naivnej podobe, najdôležitejšie vlastnosti sveta udalostí – ich interakciu, koherenciu, relatívnosť. Na druhej strane ešte nevie rozobrať svet udalostí z pozícií príznačných pre vedca, t.j. s dôkazmi a pojmami. Svet je pre Herakleita oheň a oheň je obrazom večného pohybu a zmeny.

Herakleitovskú filozofiu identity protikladov a protikladov ostro kritizovali Eleatici. Parmenides teda považoval tých ľudí, pre ktorých sa „byť“ a „nebyť“ považujú za rovnaké a nie za rovnaké, a pre všetko existuje cesta návratu (to je jasná narážka na Herakleita), „dvojhlavá. “

Eleatici v tomto smere venovali osobitnú pozornosť problému mnohosti, prišli na množstvo paradoxov (aporií), ktoré dodnes spôsobujú bolesti hlavy filozofom, fyzikom a matematikom. Paradox je nečakané vyhlásenie, apória je ťažkosť, zmätok, neriešiteľný problém.

Podľa Eleatov pluralitu nemožno chápať napriek zmyslovým dojmom. Ak veci môžu byť nekonečne malé, potom ich súčet v žiadnom prípade nedá niečo konečné, konečnú vec. Ak sú veci konečné, potom medzi konečnými dvoma vecami je vždy tretia vec; opäť sa dostávame k rozporu, lebo konečná vec pozostáva z nekonečného počtu konečných vecí, čo je nemožné. Nemožná je nielen mnohosť, ale aj pohyb. Argument „dichotómie“ (rozdelenie na dve časti) dokazuje: na to, aby ste prešli určitú cestu, musíte najprv prejsť jej polovicu a na to, aby ste ju prešli, musíte prejsť štvrtinu cesty a potom jednu osminu. cesty a tak ďalej do nekonečna. Ukazuje sa, že nie je možné dostať sa z daného bodu k najbližšiemu bodu, pretože v skutočnosti neexistuje. Ak je pohyb nemožný, potom Achilles nemôže dostihnúť korytnačku a bude musieť priznať, že letiaci šíp neletí.

Herakleita teda zaujíma predovšetkým zmena a pohyb, ich pôvod, dôvody, ktoré vidí v boji protikladov. Eleatikom ide predovšetkým o to, ako pochopiť, ako interpretovať to, čo každý považuje za zmenu a pohyb. Podľa eleatského myslenia nedostatok dôsledného vysvetlenia povahy pohybu spochybňuje jeho realitu.

Atomisti. Kríza spôsobená Zenónovými apóriami bola veľmi hlboká; aby sa to aspoň čiastočne prekonalo, vyžadovalo sa niekoľko zvláštnych, nezvyčajných nápadov. Dokázali to starovekí atomisti, z ktorých najvýznamnejšími boli Leucippus a Demokritos.

Aby sme sa raz a navždy zbavili ťažkostí s pochopením zmien, predpokladalo sa, že atómy sú nemenné, nedeliteľné a homogénne. Atómisti akoby „redukovali“ zmenu na nemenné, na atómy.

Podľa Demokrita existujú atómy a prázdnota. Atómy sa líšia tvarom, umiestnením a hmotnosťou. Atómy sa pohybujú rôznymi smermi. Zem, voda, vzduch, oheň sú primárne skupiny atómov. Kombinácie atómov tvoria celé svety: v nekonečnom priestore je nekonečný počet svetov. Samozrejme, človek je tiež zbierka atómov. Ľudská duša sa skladá zo špeciálnych atómov. Všetko sa deje podľa potreby, nie je šanca.

Filozofickým úspechom atomistov je objav atómového, elementárneho. Čokoľvek máte do činenia - s fyzikálnym javom, s teóriou - vždy existuje elementárny prvok: atóm (v chémii), gén (v biológii), hmotný bod(v mechanike) atď. Elementárne sa javí ako nemenné, nevyžadujúce vysvetlenie.

Naivita v myšlienkach atomistov sa vysvetľuje nedostatočným rozvojom ich názorov. Po tom, čo objavili atomicitu vo svete udalostí a javov, nedokázali ju ešte teoreticky popísať. Preto nie je prekvapujúce, že staroveký atomizmus veľmi skoro narazil na ťažkosti, ktoré mu nebolo súdené prekonať.

2 Školy Sokrata, Sofistov a Platóna

Názory Sokrata sa k nám dostali najmä vďaka krásnym, filozoficky aj umelecky, dielam Platóna, žiaka Sokrata. V tomto smere je vhodné spojiť mená Sokrata a Platóna. Najprv o Sokratovi. Sokrates sa v mnohom líši od už spomínaných filozofov, ktorí sa zaoberali najmä prírodou, a preto sa nazývajú prírodnými filozofmi. Prírodní filozofi sa snažili vybudovať hierarchiu vo svete udalostí, aby pochopili, ako napríklad vznikla obloha, zem a hviezdy. Sokrates chce tiež pochopiť svet, ale zásadne iným spôsobom, nie od udalostí k udalostiam, ale od všeobecného k udalostiam. V tomto smere je typická jeho diskusia o kráse.

Sokrates hovorí, že vie veľa krásnych vecí: meč, kopiju, dievča, hrniec a kobylu. Ale každá vec je krásna svojím vlastným spôsobom, takže krása nemôže byť spojená s jednou z vecí. V takom prípade by už tá druhá nebola krásna. Všetky krásne veci však majú niečo spoločné – krása ako taká je ich všeobecná myšlienka, eidos, či význam.

Keďže generál môže byť objavený nie pocitmi, ale mysľou, potom Sokrates pripísal generála svetu mysle a tým položil základy z nejakého dôvodu, ktorý mnohí nenávidia. Sokrates, ako nikto iný, pochopil, že existuje generický, bežný. Počnúc Sokratom začalo ľudstvo s istotou ovládať nielen svet udalostí, ale aj svet generického, všeobecného. Prichádza na to, že najviac Hlavná myšlienka- toto je myšlienka dobra, určuje vhodnosť a užitočnosť všetkého ostatného, ​​vrátane spravodlivosti. Pre Sokrata nie je nič vyššie ako etické. Táto myšlienka následne zaujme svoje právoplatné miesto v úvahách filozofov.

Čo je však eticky oprávnené, cnostné? Sokrates odpovedá: cnosť spočíva v poznaní dobra a konaní v súlade s týmto poznaním. Morálku spája s rozumom, čo dáva dôvod považovať jeho etiku za racionalistickú.

Ale ako získať vedomosti? Na tomto základe Sokrates vyvinul určitú metódu - dialektiku, pozostávajúcu z irónie a zrodu myšlienky a konceptu. Iróniou je, že výmena názorov má spočiatku negatívny výsledok: „Viem, že nič neviem.“ Hľadanie názorov a ich diskusia nám však umožňujú dospieť k novým myšlienkam. Sókratova dialektika si, prekvapivo, dodnes plne zachovala svoj význam. Výmena názorov, dialóg, diskusia sú najdôležitejšími prostriedkami na získanie nových vedomostí a pochopenie rozsahu vlastných obmedzení.

Nakoniec treba poznamenať, že Sokrates je zásadový. Za Sokratovu údajnú korupciu mládeže a zavádzanie nových božstiev bol odsúdený. Sokrates má veľa príležitostí vyhnúť sa poprave, no napriek tomu na základe presvedčenia, že zákony krajiny treba dodržiavať, že smrť sa vzťahuje na smrteľné telo, ale nie na večnú dušu (duša je večná ako všetko spoločné), vzal jed z jedličky.

Sofisti. Sokrates sa veľa a z principiálneho hľadiska hádal so sofistami (V-IV storočia pred Kristom; sofista - učiteľ múdrosti). Sofisti a sokratici žili v turbulentnej dobe: vojny, ničenie štátov, prechod od tyranie k otrokárskej demokracii a naopak. V týchto podmienkach chcem pochopiť človeka ako protiklad k prírode. Sofisti stavali do protikladu umelé s prírodou a prírodným. V spoločnosti neexistuje žiadna prirodzená vec vrátane tradícií, zvykov a náboženstva. Tu má právo na existenciu len to, čo je oprávnené, dokázané a o čom bolo možné presvedčiť spoluobčanov. Na základe toho sofisti, títo osvietenci starogréckej spoločnosti, venovali veľkú pozornosť problémom jazyka a logiky. Vo svojich prejavoch sa sofisti snažili byť výreční aj logickí. Dobre pochopili, že správna a presvedčivá reč je záležitosťou „majstra mien“ a logiky.

Počiatočný záujem sofistov o spoločnosť, o človeka, sa odzrkadlil v pozícii Prótagora: „Človek je mierou všetkých vecí: tých, ktoré existujú, že existujú, tých, ktoré neexistujú, že neexistujú.“ Ak by za dvojbodkou neboli slová a veta by sa obmedzila na konštatovanie, že „človek je mierou všetkých vecí“, potom by sme mali do činenia s princípom humanizmu: človek vo svojom konaní vychádza zo svojich vlastných záujmov. Ale Protagoras trvá na viac: človek sa ukazuje byť dokonca meradlom samotnej existencie vecí. Hovoríme o relativite všetkého, čo existuje, vrátane relativity poznania. Protagorasova myšlienka je zložitá, ale často bola chápaná v zjednodušenej forme: ako sa mi zdá každá vec, tak to je. Prirodzene, z hľadiska modernej vedy je takéto uvažovanie naivné; ako sa tomu vyhnúť, existuje mnoho spôsobov, ako napríklad meranie. Jedna je studená, druhá horúca a je tu umiestnený teplomer na určenie skutočnej teploty vzduchu. Protagorasova myšlienka je však dosť nezvyčajná: senzáciu si naozaj nemožno pomýliť – ale v akom zmysle? Faktom je, že chlad sa musí zahriať, chorý sa musí vyliečiť. Protagoras prenáša problém do praktickej sféry. To odhaľuje dôstojnosť jeho filozofického postoja, chráni pred zabudnutím na skutočný život, ktorý, ako vieme, nie je ničím neobvyklým.

Je však možné súhlasiť s tým, že všetky úsudky a vnemy sú rovnako pravdivé? Sotva. Ukazuje sa, že Protagoras sa nevyhol extrémom relativizmu – doktríne podmienenosti a relativity ľudského poznania.

Samozrejme, nie všetci sofisti boli rovnako sofistikovanými majstrami v polemike, niektorí dali dôvod chápať sofistiku v zlom zmysle slova ako spôsob vytvárania falošných záverov a nie bez sebeckého cieľa. Citujeme staroveký sofizmus „Rohatý“: „Čo ste nestratili, to ste nestratili rohy, preto ich máte.

Platón. O Platónových myšlienkach. Každý, kto vie čo i len málo o filozofii, však musel počuť meno Platóna, vynikajúceho mysliteľa staroveku. Platón sa snaží rozvíjať sokratovské myšlienky. Veci sa neuvažujú len v ich zdanlivo tak známej empirickej existencii. Pre každú vec je stanovený jej význam, myšlienka, ktorá, ako sa ukazuje, je pre každú vec danej triedy vecí rovnaká a je označená jedným menom. Existuje veľa koní, trpasličích a normálnych, strakatých a čiernych, ale všetky majú rovnaký význam - kone. Podľa toho môžeme hovoriť o krásnom vo všeobecnosti, o dobrom vo všeobecnosti, o zelenej vo všeobecnosti, o dome vo všeobecnosti. Platón je presvedčený, že sa nemožno zaobísť bez obrátenia sa k ideám, lebo len tak sa dá prekonať rôznorodosť a nevyčerpateľnosť zmyslovo-empirického sveta.

Ale ak sú popri jednotlivých veciach aj idey, z ktorých každá patrí do určitej triedy vecí, potom prirodzene vzniká otázka o vzťahu jednej (idey) k mnohým. Ako spolu súvisia vec a myšlienka? Platón sa na toto spojenie pozerá dvoma spôsobmi: ako na prechod od vecí k myšlienke a ako na prechod od myšlienky k veciam. Chápe, že myšlienka a vec sú do seba nejako zapojené. Platón však tvrdí, že miera ich zapojenia môže dosiahnuť rôzne úrovne dokonalosti. Medzi mnohými koňmi bez problémov nájdeme viac aj menej dokonalé. Najbližšie k myšlienke koňstva je najdokonalejší kôň. Potom sa ukazuje, že v rámci vzťahu vec - idea - idea je hranicou vzniku veci; v rámci vzťahu medzi myšlienkou a vecou je myšlienka generatívnym modelom triedy vecí, do ktorých je zapojená.

Myšlienka a slovo sú výsadou človeka. Myšlienky existujú bez človeka. Nápady sú objektívne. Platón je objektívny idealista, najvýraznejší predstaviteľ objektívneho idealizmu. Generál existuje a v osobe Platóna má objektívny idealizmus veľkú zásluhu na ľudstve. Medzitým sú všeobecné (idea) a oddelené (vec) navzájom tak úzko spojené, že neexistuje žiadny skutočný mechanizmus na prechod z jedného do druhého.

Platónova kozmológia. Platón sníval o vytvorení komplexnej koncepcie sveta. Dobre si vedomý sily myšlienkového aparátu, ktorý vytvoril, sa snažil rozvinúť predstavu o kozme aj spoločnosti. Je veľmi dôležité, ako Platón v tejto súvislosti používa svoj koncept myšlienok, pričom skromne poznamenáva, že tvrdí, že má iba „pravdepodobný názor“. Platón podáva kozmický obraz sveta v dialógu Timaeus.

Svetová duša je vo svojom počiatočnom stave rozdelená na prvky - oheň, vzduch, zem. Podľa harmonických matematických vzťahov dal Boh Kozmu najdokonalejšiu formu - tvar gule. V strede Kozmu je Zem. Dráhy planét a hviezd sa riadia harmonickými matematickými vzťahmi. Boh demiurg tiež vytvára živé bytosti.

Kozmos je teda živá bytosť obdarená inteligenciou. Štruktúra sveta je nasledovná: božská myseľ (demiurg), svetová duša a svetové telo. Všetko, čo sa deje, dočasné, ako aj samotný čas, je obrazom večnosti, ideí.

Platónov obraz Kozmu zhrnul prírodnú filozofiu prírody v 4. storočí. BC. Po mnoho storočí, prinajmenšom do renesancie, tento obraz sveta podnecoval filozofický a súkromný vedecký výskum.

V mnohých ohľadoch Platónov obraz sveta neobstojí v kritike. Je to špekulatívne, vymyslené a nezodpovedá moderným vedeckým údajom. Ale tu je to, čo je prekvapujúce: aj keď to všetko vezmeme do úvahy, bolo by veľmi ľahkomyseľné odovzdať to do archívu. Faktom je, že nie každý má prístup k vedeckým údajom, najmä v nejakej zovšeobecnenej, systematizovanej forme. Platón bol veľkým taxonómom; jeho obraz vesmíru je pre mnohých jednoduchý a svojim spôsobom zrozumiteľný. Je to nezvyčajne obrazné: Kozmos je oživený, harmonický, na každom kroku sa v ňom stretávame s božskou mysľou. Z týchto a iných dôvodov má Platónov obraz Kozmu dodnes svojich priaznivcov. Opodstatnenie tejto pozície vidíme aj v tom, že v skrytej, nerozvinutej podobe obsahuje potenciál, ktorý sa dá v dnešnej dobe produktívne využiť. Platónov Timaeus je mýtus, ale zvláštny mýtus, vybudovaný s logickou a estetickou gráciou. Ide nielen o významné filozofické, ale aj umelecké dielo.

Platónovo učenie o spoločnosti. V uvažovaní o spoločnosti sa Platón opäť snaží využiť koncept ideí. Rôznorodosť ľudských potrieb a nemožnosť ich uspokojovania samostatne je podnetom pre vznik štátu. Podľa Platóna je najväčším dobrom spravodlivosť. Nespravodlivosť je zlo. Posledne menované pripisuje týmto typom vlády: timokracia (sila ambicióznych), oligarchia (sila bohatých), tyrania a demokracia sprevádzaná svojvôľou a anarchiou.

Platón „dedukuje“ spravodlivú štátnu štruktúru z troch častí duše: racionálnej, afektívnej a konzumnej. Niektorí sú rozumní, múdri, sú schopní a preto by mali vládnuť štátu. Iní sú afektívni, odvážni, predurčení byť stratégmi, vojenskými vodcami, bojovníkmi. Iní, ktorí majú prevažne žiadostivú dušu, sú zdržanliví, potrebujú byť remeselníkmi a farmármi. Takže existujú tri triedy: vládcovia; stratégovia; roľníkov a remeselníkov. Platón ďalej uvádza množstvo konkrétnych receptov, napríklad, čo sa má koho naučiť a ako ho vychovávať, navrhuje zbaviť strážcov majetku, zriadiť pre nich spoločenstvo manželiek a detí a zavádza rôzne druhy nariadení ( niekedy malicherné). Literatúra podlieha prísnej cenzúre, všetkému, čo môže zdiskreditovať myšlienku cnosti. V posmrtnom živote – a ľudská duša ako idea pokračuje aj po jeho smrti – čaká na cnostných blaženosť a na krutých hrozné muky.

Platón začína myšlienkou, potom vychádza z ideálu. Všetci najmúdrejší autori robia to isté, využívajú predstavy o myšlienke a ideáli. Platónovým ideálom je spravodlivosť. Ideologický základ Platónových myšlienok si zaslúži najvyššiu chválu bez neho;

Platónova etika. Platón dokázal identifikovať mnohé z najpálčivejších filozofických problémov. Jedna z nich sa týka vzťahu medzi konceptom ideí a etikou. Na vrchole hierarchie sokratovských a platónskych myšlienok je myšlienka dobra. Ale prečo práve myšlienka dobra a nie myšlienka napríklad krásy alebo pravdy? Platón argumentuje týmto spôsobom: „... to, čo dáva pravdu poznateľným veciam a dáva človeku schopnosť poznať, potom považujete myšlienku dobra za príčinu poznania a poznateľnosť pravdy aké krásne sú oboje - poznanie aj pravda - ale ak budete považovať myšlienku dobra za niečo ešte krajšie, budete mať pravdu." Dobro sa prejavuje v rôznych myšlienkach: tak v myšlienke krásy, ako aj v myšlienke pravdy. Inými slovami, Platón umiestňuje etické (t. j. ideu dobra) nad estetické (idea krásy) a vedecko-kognitívne (idea pravdy). Platón si dobre uvedomuje, že etické, estetické, kognitívne a politické spolu nejako súvisia, jedno určuje druhé. Dôsledne vo svojich úvahách „nabíja“ každú myšlienku morálnym obsahom.

3 Aristoteles

Aristoteles je spolu s Platónom, jeho učiteľom, najväčším starovekým gréckym filozofom. V mnohých ohľadoch sa Aristoteles javí ako rozhodný Platónov protivník. V podstate pokračuje v práci svojho učiteľa. Aristoteles ide podrobnejšie ako Platón do zložitosti rôznych druhov situácií. Je konkrétnejší, empirickejší ako Platón, skutočne sa zaujíma o jednotlivca, o danosť v živote.

Aristoteles nazýva pôvodné individuálne bytie substanciou. Toto je bytosť, ktorá nie je schopná byť v inej bytosti, existuje sama osebe. Individuálne bytie je podľa Aristotela spojením hmoty a eidos (formy). Hmota je možnosť bytia a zároveň určitý substrát. Z medi môžete vyrobiť guľu, sošku, t.j. ako hmota meď je možnosť lopty a sochy. Vo vzťahu k samostatnému predmetu je podstatou vždy forma (guľovitý tvar vo vzťahu k medenej guľôčke). Forma je vyjadrená pojmom. Koncept lopty teda platí aj vtedy, keď lopta ešte nebola vyrobená z medi. Keď sa tvorí hmota, potom neexistuje hmota bez formy, rovnako ako neexistuje forma bez hmoty. Ukazuje sa, že eidos – forma – je jednak podstatou samostatného, ​​individuálneho objektu, jednak tým, čo zahŕňa tento pojem. Aristoteles stojí na základoch moderny vedecký štýl myslenie. Mimochodom, kedy moderný človek hovorí a uvažuje o podstate, potom za svoj racionalistický postoj vďačí práve Aristotelovi.

Každá vec má štyri príčiny: podstata (forma), hmota (substrát), činnosť (začiatok pohybu) a účel ("to, pre ktorý"). Ale efektívnu príčinu aj cieľovú príčinu určuje eidos, forma. Eidos určuje prechod od hmoty-vecnosti k realite, to je hlavný dynamický a sémantický obsah veci. Tu máme do činenia snáď s hlavným vecným aspektom aristotelizmu, ktorého ústredným princípom je formovanie a prejavovanie podstaty, primárna pozornosť venovaná dynamike procesov, pohybu, premenám a tomu, čo s tým súvisí, najmä problém času.

Existuje celá hierarchia vecí (vec = hmota + forma), od anorganických predmetov po rastliny, živé organizmy a ľudí (eidos človeka je jeho duša). V tomto hierarchickom reťazci sú mimoriadne zaujímavé extrémne články. Mimochodom, začiatok a koniec akéhokoľvek procesu má zvyčajne osobitný význam.

Koncept mysle hlavného hýbateľa bol logickým posledným spojením myšlienok, ktoré rozvinul Aristoteles o jednote hmoty a eidos. Aristoteles nazýva prvotným hýbateľom mysle Boh. Ale toto, samozrejme, nie je zosobnený kresťanský Boh. Následne o stáročia neskôr sa kresťanskí teológovia zaujímali o aristotelovské názory. Aristotelovo posibilisticky dynamické chápanie všetkého, čo existuje, viedlo k množstvu veľmi plodných prístupov k riešeniu určitých problémov, najmä problému priestoru a času. Aristoteles ich považoval za sledovanie pohybu, a nie len za samostatné látky. Priestor funguje ako súbor miest, každé miesto patrí nejakej veci. Čas je množstvo pohybu; ako číslo, je to isté pre rôzne pohyby.

Logika a metodológia. V dielach Aristotela logika a kategorické myslenie vo všeobecnosti, t.j., dosiahli významnú dokonalosť. koncepčné, analýzy. Mnoho moderných bádateľov verí, že najdôležitejšiu vec v logike urobil Aristoteles.

Aristoteles veľmi podrobne skúma množstvo kategórií, z ktorých každá sa v ňom objavuje v trojitej podobe: 1) ako druh bytosti; 2) ako forma myslenia; 3) ako vyhlásenie. Kategórie, ktoré Aristoteles ovláda s osobitnou zručnosťou, sú tieto: podstata, vlastnosť, vzťah, množstvo a kvalita, pohyb (akcia), priestor a čas. Aristoteles však nepracuje len s jednotlivými kategóriami, analyzuje výpovede, ktorých vzťahy určujú tri slávne zákony formálnej logiky.

Prvý zákon logiky je zákon identity (A je A), t.j. pojem musí byť použitý v rovnakom význame. Druhý zákon logiky je zákon vylúčeného rozporu (A nie je non-A). Tretí zákon logiky je zákon vylúčeného stredu (A alebo nie-A je pravdivé, „neexistuje žiadna tretia daná“).

Na základe zákonov logiky buduje Aristoteles doktrínu sylogizmu. Sylogizmus nemožno vo všeobecnosti stotožniť s dôkazom.

Aristoteles veľmi jasne odhaľuje obsah slávnej sokratovskej dialogickej metódy. Dialóg obsahuje: 1) položenie otázky; 2) stratégia kladenia otázok a získavania odpovedí na ne; 3) správna konštrukcia záverov.

Spoločnosť. Etika. Aristoteles je vo svojom učení o spoločnosti konkrétnejší a prezieravejší ako Platón spolu s ním sa domnieva, že zmysel života nie je v pôžitkoch, ako verili hedonisti, ale v najdokonalejších cieľoch a šťastí; vykonávanie cností. Ale na rozdiel od Platóna, dobro musí byť dosiahnuteľné, a nie ideál z iného sveta. Cieľom človeka je stať sa cnostnou bytosťou, nie zlomyseľnou. Cnosti sú získané vlastnosti, medzi nimi najdôležitejšie sú múdrosť, rozvážnosť, odvaha, štedrosť, štedrosť. Spravodlivosť je harmonická kombinácia všetkých cností. Cnostiam sa možno a treba učiť. Pôsobia ako stredná cesta, kompromis rozumného Človeka: „nič moc...“. Veľkorysosť je stredom medzi márnomyseľnosťou a zbabelosťou, odvaha je stredom medzi bezohľadnou odvahou a zbabelosťou, štedrosť je stredom medzi márnotratnosťou a lakomosťou. Aristoteles definuje etiku vo všeobecnosti ako praktickú filozofiu.

Aristoteles rozdeľuje formy vlády na správne (dosahuje sa všeobecný prospech) a nesprávne (znamená len prospech pre niektorých).

Pravidelné formy: monarchia, aristokracia, zriadenie

Nepravidelné formy zohľadňujúce počet vládcov: jeden – tyrania; bohatá menšina – oligarchia; väčšina – demokracia

Aristoteles spája určitú štátnu štruktúru s princípmi. Princípom aristokracie je cnosť, princípom oligarchie bohatstvo, princípom demokracie sloboda a chudoba vrátane duchovnej chudoby.

Aristoteles vlastne zhrnul vývoj klasickej starogréckej filozofie. Vytvoril veľmi diferencovaný systém poznania, ktorého vývoj pokračuje dodnes.

4 Filozofia raného helenizmu (stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus)

Pozrime sa na tri hlavné filozofické smery raného helenizmu: stoicizmus, epikureizmus a skepticizmus. Čo sa týka nich, brilantný odborník na antickú filozofiu. A. F. Losev tvrdil, že nie sú ničím iným ako subjektívnou rozmanitosťou predsokratovskej teórie materiálnych prvkov (predovšetkým ohňa), filozofie Demokrita a filozofie Herakleita: teória ohňa - stoicizmus, staroveký atomizmus - epikureizmus. , filozofia tekutosti Herakleita – skepticizmus.

Stoicizmus. Ako filozofické hnutie existoval stoicizmus od 3. storočia. BC. až do 3. storočia AD Hlavnými predstaviteľmi raného stoicizmu boli Zenón z Citia, Cleanthes a Chrysippus. Neskôr sa Plutarchos, Cicero, Seneca a Marcus Aurelius preslávili ako stoici.

Stoici verili, že telo sveta sa skladá z ohňa, vzduchu, zeme a vody. Dušou sveta je ohnivá a vzdušná pneuma, akýsi všeprenikavý dych. Podľa dlhej starodávnej tradície považovali stoici oheň za hlavný prvok zo všetkých prvkov, ktorý je najprenikavejší a najživotnejší. Vďaka tomu je celý Kozmos vrátane človeka jediným ohnivým organizmom s vlastnými zákonmi (logami) a plynulosťou. Hlavnou otázkou pre stoikov je určiť miesto človeka v Kozme.

Po dôkladnom premyslení situácie stoici dospeli k presvedčeniu, že zákony existencie sú mimo kontroly človeka, človek podlieha osudu, osudu. Pred osudom niet úniku; realitu treba prijať takú, aká je, so všetkou jej tekutosťou telesných vlastností, ktorá zabezpečuje rozmanitosť ľudského života. Osud a osud možno nenávidieť, ale stoik ho má viac naklonený milovať a odpočívať v rámci toho, čo je k dispozícii.

Stoici sa snažia objaviť zmysel života. Za podstatu subjektívneho považovali Slovo, jeho sémantický význam (lektón). Lecton - význam - je predovšetkým pozitívny a negatívny úsudok hovoríme o úsudku všeobecne. Lecton sa uskutočňuje v vnútorný životčloveka, čím vzniká stav ataraxie, t.j. pokoj v duši, vyrovnanosť. Stoikovi nie je všetko, čo sa deje, ľahostajné, naopak, ku všetkému pristupuje s maximálnou pozornosťou a záujmom. No svetu, jeho logu, jeho zákonu predsa len istým spôsobom rozumie a v plnom súlade s ním zachováva duševný pokoj. Hlavné body stoického obrazu sveta sú teda nasledovné:

1) Kozmos je ohnivý organizmus;

2) človek existuje v rámci kozmických zákonov, preto jeho fatalizmus, osudovosť a zvláštna láska k obom;

3) význam sveta a človeka - lektón, význam slova, ktorý je neutrálny tak k duševnému, ako aj k fyzickému;

4) pochopenie sveta nevyhnutne vedie k stavu ataraxie, bez vášne;

5) nielen jednotlivec, ale ľudia ako celok tvoria neoddeliteľnú jednotu s Kozmom; Kozmos môže a mal by sa považovať za Boha aj za svetový štát (preto sa rozvíja myšlienka panteizmu (príroda je Boh) a myšlienka rovnosti ľudí).

Už raní stoici identifikovali množstvo najhlbších filozofických problémov. Ak človek podlieha rôznym druhom zákonov, fyzickým, biologickým, sociálnym, do akej miery je potom slobodný? Ako sa má vysporiadať so všetkým, čo ho obmedzuje? Aby sme sa s týmito problémami nejako vyrovnali, je potrebné a užitočné prejsť školou stoického myslenia.

Epikureizmus. Najväčšími predstaviteľmi epikureizmu sú sám Epikuros a Lucretius Carus. Epikureizmus ako filozofické hnutie existovalo v rovnakom historickom období ako stoicizmus – ide o obdobie 5. – 6. storočia na prelome starej a novej éry. Podobne ako stoici, aj epikurejci nastoľujú predovšetkým otázky štruktúry a osobného pohodlia. Povaha duše podobná ohňu je bežnou myšlienkou medzi stoikmi a epikurejcami, ale stoici za tým vidia nejaký význam a epikurejci vidia základ vnemov. Pre stoikov je v popredí rozum v súlade s prírodou a pre epikurejcov je v popredí pocit v súlade s prírodou. Zmyslový svet je to, čo je hlavným záujmom epikurejcov. Základným etickým princípom epikurejcov je teda potešenie. Doktrína, ktorá kladie potešenie do popredia, sa nazýva hedonizmus. Epikurejci nechápali obsah pocitu rozkoše zjednodušene a už vôbec nie vo vulgárnom duchu. V Epicurus hovoríme o ušľachtilom pokoji, vyváženom potešení, ak chcete.

Pre epikurejcov je zmyslový svet súčasnou realitou. Svet zmyselnosti je nezvyčajne premenlivý a mnohonásobný. Existujú konečné formy pocitov, zmyslové atómy alebo, inými slovami, atómy nie samy osebe, ale vo svete pocitov. Epicurus obdarúva atómy spontánnosťou, „slobodnou vôľou“. Atómy sa pohybujú po krivkách, prepletajú sa a rozplietajú. Myšlienka stoického rocku sa blíži ku koncu.

Epikurejec nad sebou nemá žiadneho pána, netreba, má slobodnú vôľu. Môže ísť do dôchodku, oddávať sa vlastným pôžitkom a ponoriť sa do seba. Epikurejec sa smrti nebojí: „Pokiaľ existujeme, neexistuje žiadna smrť, keď existuje smrť, my už nie sme. Život je hlavným potešením so začiatkom a dokonca aj koncom. (Epikúros zomrel, dal si teplý kúpeľ a požiadal, aby mu priniesol víno.)

Človek sa skladá z atómov, ktoré mu poskytujú množstvo vnemov vo svete, kde si vždy môže nájsť pohodlný príbytok pre seba, odmietajúc aktívnu činnosť a túžbu reorganizovať svet. Epikurejec pristupuje k životnému svetu úplne bez záujmu a zároveň sa snaží s ním splynúť. Ak vezmeme vlastnosti epikurejského mudrca do absolútneho extrému, získame predstavu o bohoch. Skladajú sa tiež z atómov, ale nie z rozpadnutých atómov, a preto sú bohovia nesmrteľní. Bohovia sú požehnaní, nemajú potrebu zasahovať do záležitostí ľudí a vesmíru. Áno, neprinieslo by to žiadny pozitívny výsledok, pretože vo svete, kde existuje slobodná vôľa, neexistujú a ani nemôžu byť udržateľné, cieľavedomé činy. Preto bohovia nemajú na Zemi čo robiť; No Epikuros nepopiera uctievanie Boha (sám chrám navštívil). Ctím bohov sa sám človek upevňuje v správnosti vlastného vyradenia sa z aktívneho praktického života po cestách epikurejských predstáv. Uvádzame tie hlavné:

1) všetko pozostáva z atómov, ktoré sa môžu spontánne odchýliť od priamych trajektórií;

2) človek sa skladá z atómov, čo mu poskytuje množstvo pocitov a pôžitkov;

3) svet pocitov nie je iluzórny, je to hlavný obsah človeka, všetko ostatné, vrátane ideálneho-mentálneho, je „uzavreté“ zmyslovému životu;

4) bohovia sú ľahostajní k ľudským záležitostiam (hovoria, že o tom svedčí prítomnosť zla vo svete).

5) pre šťastný životčlovek potrebuje tri hlavné zložky: neprítomnosť telesného utrpenia (aponia), vyrovnanosť duše (ataraxia), priateľstvo (ako alternatíva k politickým a iným konfrontáciám).

Skepticizmus. Skepticizmus je charakteristickou črtou celej antickej filozofie; Ako samostatné filozofické hnutie funguje v období relevantnosti stoicizmu a epikureizmu. Najväčšími zástupcami sú Pyrrho a Sextus Empiricus.

Staroveký skeptik odmietol poznateľnosť života. Na udržanie vnútorného pokoja potrebuje človek vedieť veľa z filozofie, ale nie preto, aby niečo popieral alebo naopak tvrdil (každé tvrdenie je negáciou, a naopak, každá negácia je afirmáciou). Staroveký skeptik v žiadnom prípade nie je nihilista, žije si ako chce, zásadne sa vyhýba potrebe čokoľvek hodnotiť. Skeptik je v neustálom filozofickom hľadaní, no je presvedčený, že skutočné poznanie je v princípe nedosiahnuteľné. Bytie sa objavuje v celej rozmanitosti svojej tekutosti (spomeňte si na Herakleita): zdá sa, že je tu niečo určité, no hneď to zmizne. V tomto smere skeptik poukazuje na samotný čas, ten existuje, ale nie je tam, nemôžete ho „uchopiť“. Neexistuje vôbec žiadny stabilný význam, všetko je plynulé, preto žite tak, ako chcete, prijímajte život v jeho bezprostrednej realite. Ten, kto veľa vedel, sa nemôže držať striktne jednoznačných názorov. Skeptik nemôže byť ani sudcom, ani právnikom. Skeptik Carneades, poslaný do Ríma s petíciou za zrušenie dane, hovoril pred verejnosťou jeden deň v prospech dane, inokedy proti. Pre skeptického mudrca je lepšie mlčať. Jeho mlčanie je filozofickou odpoveďou na otázky, ktoré mu boli položené. Uveďme hlavné ustanovenia starovekého skepticizmu:

1) svet je plynulý, nemá zmysel a jasnú definíciu;

2) každá afirmácia je zároveň negáciou, každé „áno“ je tiež „nie“; skutočnou filozofiou skepticizmu je ticho;

3) sledovať „svet javov“, udržiavať vnútorný pokoj.

5. Novoplatonizmus

Základné princípy novoplatonizmu rozvinul Plotinus, ktorý v dospelosti žil v Ríme. Nižšie, pri prezentácii obsahu novoplatonizmu, sa používajú hlavne myšlienky Plotina.

Novoplatonici sa snažili poskytnúť filozofický obraz všetkého, čo existuje, vrátane vesmíru ako celku. Je nemožné pochopiť život subjektu mimo Kozmu, rovnako ako je nemožné pochopiť život Kozmu bez subjektu. Existujúce je usporiadané hierarchicky: Jedno – Dobro, Myseľ, Duša, Hmota. Najvyššie miesto v hierarchii patrí Jedinému Dobru.

Duša produkuje všetky živé bytosti. Všetko, čo sa hýbe, tvorí Kozmos. Najnižšou formou existencie je hmota. Sama o sebe nie je aktívna, je inertná, je vnímavá pre možné formy a významy.

Hlavnou úlohou človeka je hlboko premýšľať a cítiť svoje miesto v štruktúrnej hierarchii existencie. Dobro (Dobro) prichádza zhora, z Jedného, ​​zlo – zdola, z hmoty. Zlo nie je vec, nemá nič spoločné s Dobrom. Človek sa dokáže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyšplhať sa po rebríku nehmotného: Duša-Myseľ-United. Rebrík Duša-Myseľ-Jednota zodpovedá sekvencii pocit - myšlienka - extáza. Tu sa, samozrejme, púta pozornosť extáza, ktorá stojí nad myšlienkou. Ale treba poznamenať, že extáza zahŕňa všetko bohatstvo duševného a zmyslového.

Novoplatonici vidia všade harmóniu a krásu; Čo sa týka života ľudí, ten tiež v zásade nemôže odporovať univerzálnej harmónii. Ľudia sú herci, iba realizujú, každý svojím vlastným spôsobom, scenár, ktorý je zakotvený vo Svetovej mysli. Novoplatonizmus dokázal poskytnúť skôr syntetický filozofický obraz súčasnej antickej spoločnosti. Toto bol posledný rozkvet antickej filozofie.

Záver

Oblasť problematických otázok filozofie staroveku sa neustále rozširovala. Ich vývoj bol čoraz detailnejší a hlbší. Môžeme konštatovať, že charakteristické črty antickej filozofie sú nasledovné.

1. Antická filozofia je synkretická, čo znamená, že sa vyznačuje väčšou jednotou a nedeliteľnosťou najdôležitejších problémov ako nasledujúce typy filozofovania. Staroveký filozof spravidla rozšíril etické kategórie na celý Kozmos.

2. Staroveká filozofia je kozmocentrická: jej obzory vždy pokrývajú celý Kozmos, vrátane ľudského sveta. To znamená, že to boli starovekí filozofi, ktorí vyvinuli najuniverzálnejšie kategórie.

3. Staroveká filozofia pochádza z Kozmu, zmyselná a zrozumiteľná. Na rozdiel od stredovekej filozofie nekladie myšlienku Boha na prvé miesto. Kozmos sa však v antickej filozofii často považuje za absolútne božstvo (nie za osobu); to znamená, že antická filozofia je panteistická.

4. Staroveká filozofia dosiahla veľa na pojmovej úrovni - koncepcia Platónových myšlienok, koncepcia formy (eidos) Aristotela, koncepcia významu slova (lektón) u stoikov. Tá však nepozná takmer žiadne zákony. Logika staroveku je prevažne logikou bežných mien a pojmov. Avšak v Aristotelovej logike je logika výrokov tiež považovaná za veľmi zmysluplnú, ale opäť na úrovni charakteristickej pre éru antiky.

5. Etika staroveku je predovšetkým etikou cností, a nie etikou povinností a hodnôt. Starovekí filozofi charakterizovali človeka najmä ako obdareného cnosťami a neresťami. Dosiahli mimoriadne výšky v rozvíjaní etiky cnosti.

6. Pozoruhodná je úžasná schopnosť starovekých filozofov nájsť odpovede na zásadné otázky existencie. Staroveká filozofia je skutočne funkčná, je navrhnutá tak, aby pomáhala ľuďom v ich živote. Starovekí filozofi sa snažili nájsť cestu k šťastiu pre svojich súčasníkov. Staroveká filozofia nezapadla do dejín, svoj význam si zachovala dodnes a čaká na nových bádateľov.

Zoznam použitej literatúry.

1. Aristoteles. Pracuje v štyroch zväzkoch. Zväzok 1-4. Akadémie vied ZSSR. Ústav filozofie. Vydavateľstvo "Mysl", Moskva, 1976-1984.

2. V.A.Kanke. filozofia. Historický a systematický kurz. "Logo", M., 2001.

3. Platón. Theaetetus. Štátne sociálno-ekonomické vydavateľstvo. Moskva-Leningrad, 1936.

4. Platón. Sviatok. Vydavateľstvo "Mysl", Moskva, 1975.

5. V. Asmus. Platón. Vydavateľstvo "Mysl", Moskva, 1975.

6. T. Gončarová. Euripides. Séria „Život pozoruhodných ľudí“. Vydavateľstvo "Mladá garda", M., 1984.

7. Život úžasných ľudí. Biografická knižnica F. Pavlenkova. "Editor Lio", Petrohrad 1995.

8. Dejiny filozofie. Návod pre univerzity, editovali V. M. Mapelman a E. M. Penkov. Vydavateľstvo "PRIOR" Moskva 1997.

9. Sovietsky encyklopedický slovník. Hlavný editor A.M. Štvrté vydanie. "Sovietska encyklopédia". M., 1989.

10. Filozofický slovník. Editoval I.T. Piate vydanie. Moskva, Vydavateľstvo politickej literatúry, 1987.

Starovekí Gréci vznikli v 6.-7. BC. Prispela výnimočnou úlohou k rozvoju svetovej civilizácie. Vďaka antickej filozofii, európskej kultúre a civilizácii vznikla západná filozofia a jej následné školy. Doteraz sa európska veda, kultúra a filozofia vracajú k antickej filozofii ako k primárnemu zdroju a spôsobu myslenia.

Samotný výraz „filozof“ vznikol na rozdiel od „sophosa“ - mudrca-proroka, ktorý má božskú múdrosť. „Filozof“ je osoba, ktorá nevlastní božskú pravdu, úplnú a úplnú. Filozof je človek, ktorý miluje pravdu a usiluje sa o múdrosť:

Cieľom filozofa je pochopiť, čo je hlavnou príčinou všetkého, čo existuje, hlavnou príčinou bytia; pochopiť svet pomocou rozumu, argumentácie, logiky, skúsenosti. Je potrebné vysvetľovať svet ako celok, vyhýbať sa mýtom a viere vo fantázie, ako to robí umenie a náboženstvo.

Gréci verili, že začiatok filozofie spočíva v prekvapení človeka nad svetom a sebou samým. Filozofovanie je charakteristické pre ľudstvo, nie je to len proces hľadania pravdy, ale aj spôsob života, ktorý je vlastný slobodnému jednotlivcovi.

Staroveká filozofia sa vyvíjala postupne a možno rozlíšiť tieto obdobia:

Raní klasici (naturalisti, predsokratici) vysvetľovali prírodné javy, podstatu Kozmu, okolitého sveta a hľadanie pôvodu všetkých vecí.

Staroveká filozofia predložiť množstvo nápadov a problémov, ktoré sú aktuálne aj dnes.

Problémy bytia a neexistencie, hmoty a jej foriem: idea protikladu formy a hmoty, hlavných prvkov, identity a protikladu bytia a nebytia, štruktúry bytia a jej nejednotnosti; ako Kozmos vznikol a aká je jeho štruktúra. (Tháles, Anaximander, Anaximenes, Zenón, Demokritos).

Problém človeka, jeho vedomostí, jeho vzťahov s inými ľuďmi:čo je podstatou morálky, vzťah medzi človekom a štátom, existuje absolútna pravda a je dosiahnuteľná ľudskou mysľou (Sokrates, Antifóna, Epikuros).

Problém ľudskej vôle a slobody: S týmito pojmami sa stotožňovala myšlienka bezvýznamnosti človeka pred prírodnými silami a jeho sila ducha v túžbe po slobode, po poznaní, šťastí slobodného človeka. (Seneca, Epiktétos).

Problém vzťahu medzi človekom a Bohom, božská vôľa, štruktúra Kozmu. Myšlienky kozmu a bytia, štruktúra hmoty, duše, spoločnosti boli prezentované ako vzájomne sa prenikajúce (Plotinus, Filón Alexandrijský atď.)

Problém zmyslového a nadzmyslového- myšlienka základných syntetických filozofických problémov. Problém hľadania racionálnej metódy poznania (Platón, Aristoteles a študenti).

Staroveká filozofia má tieto vlastnosti: materiálnym základom rozkvetu filozofie bol hospodársky rozkvet gréckych mestských štátov. Myslitelia boli nezávislí od výroby, oslobodení od fyzickej práce a tvrdili, že sú duchovným vodcom spoločnosti.

Hlavnou myšlienkou starovekej filozofie bol kozmocentrizmus, ktorý sa v neskorších fázach miešal s antropocentrizmom. Existencia bohov, ktorí boli blízko človeka, bola povolená. Človek bol uznaný ako súčasť prírody.

V antickej filozofii boli stanovené dva smery vo filozofii - idealistický (učenie Platóna) a materialistický - (línia Demokrita) .

Staroveký svet- éra grécko-rímskeho klasického staroveku.

je dôsledne sa rozvíjajúca filozofická myšlienka, ktorá pokrýva obdobie vyše tisíc rokov – od konca 7. storočia. BC. až do 6. storočia. AD

Staroveká filozofia sa nevyvíjala izolovane – čerpala múdrosť z takých krajín ako: Líbya; Babylon; Egypt; Perzia; ; .

Z hľadiska histórie sa antická filozofia delí na:

• naturalistické obdobie(hlavná pozornosť je venovaná Vesmíru a prírode - Milézania, Eleovia, Pytagoriáni);
• humanistické obdobie(v centre pozornosti sú ľudské problémy, predovšetkým etické problémy, sem patria Sokrates a sofisti);
• klasické obdobie(to sú grandiózne filozofické systémy Platóna a Aristotela);
• obdobie helenistických škôl(hlavná pozornosť je venovaná mravnému poriadku ľudí - epikurejci, stoici, skeptici);
• Novoplatonizmus(univerzálna syntéza privedená k myšlienke Jediného Dobra).

Charakteristické črty antickej filozofie:

• antickej filozofie synkretický- vyznačuje sa väčšou jednotou a nedeliteľnosťou najdôležitejších problémov ako pre viac neskoré druhy filozofia;
• antickej filozofie kozmocentrický- pokrýva celý Kozmos spolu s ľudským svetom;
• antickej filozofie panteistický- pochádza z Kozmu, zrozumiteľné a zmyselné;
• antickej filozofie nepozná takmer žiadne zákony- dosiahla veľa na koncepčnej úrovni, nazýva sa logika Antiky logika bežných názvov a pojmov;
• antická filozofia má svoju vlastnú etiku – etiku staroveku, etika cnosti na rozdiel od následnej etiky povinnosti a hodnôt charakterizovali antickí filozofi človeka ako obdareného cnosťami a neresťami a pri rozvíjaní svojej etiky dosiahli neobyčajné výšky;
• antickej filozofie funkčné- snaží sa pomáhať ľuďom v ich živote, filozofi tej doby sa snažili nájsť odpovede na základné otázky existencie.

Vlastnosti antickej filozofie:

• materiálnym základom pre rozkvet tejto filozofie bol ekonomický rozkvet politiky;
• staroveká grécka filozofia bola oddelená od procesu materiálnej výroby a filozofi sa stali nezávislou vrstvou, ktorá nebola zaťažená fyzickou prácou;
• hlavnou myšlienkou starovekej gréckej filozofie bol kozmocentrizmus;
• v neskorších štádiách došlo k zmiešaniu kozmocentrizmu a antropocentrizmu;
• bola povolená existencia bohov, ktorí boli súčasťou prírody a boli blízki ľuďom;
• človek nevyčnieval z okolitého sveta, bol súčasťou prírody;
• vznikli dva smery vo filozofii - idealistický A materialistický.

Hlavní predstavitelia antickej filozofie: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pytagoras, Herakleitos z Efezu, Xenofanes, Parmenides, Empedokles, Anaxagoras, Prótagoras, Gorgias, Prodicus, Epikuros.

Problémy antickej filozofie: stručne o najdôležitejších veciach

Staroveká filozofia je multiproblematická, skúma rôzne problémy: prírodná filozofia; ontologické; epistemologické; metodologické; estetický; hlavolam; etické; politický; legálne.

V antickej filozofii sa poznanie považuje za: empirické; zmyselný; racionálny; logické.

V antickej filozofii bol problém logiky rozvinutý vo veľkom prínose k jej štúdiu a.

Sociálne problémy v antickej filozofii obsahujú veľký rozsah témy: štát a právo; práca; kontrola; Vojna a mier; túžby a záujmy orgánov; majetkové rozdelenie spoločnosti.

Podľa antických filozofov by mal mať ideálny vládca také vlastnosti ako poznanie pravdy, krásy, dobra; múdrosť, odvaha, spravodlivosť, dôvtip; musí mať múdru rovnováhu všetkých ľudských schopností.

Staroveká filozofia mala veľký vplyv na následné filozofické myslenie, kultúru a rozvoj ľudskej civilizácie.

Prvé filozofické školy starovekého Grécka a ich myšlienky

Prvé predsokratovské filozofické školy starovekého Grécka vznikli v 7. - 5. storočí. BC e. v raných starovekých gréckych mestských štátoch, ktoré boli v procese formovania. K tým najznámejším rané filozofické školy Medzi týchto päť škôl patrí:

Milézska škola

Prvými filozofmi boli obyvatelia mesta Miletus na hranici východu a Ázie (územie moderného Turecka). Milézski filozofi (Tháles, Anaximenes, Anaximander) zdôvodnili prvé hypotézy o vzniku sveta.

Thales(približne 640 - 560 pred n. l.) - zakladateľ mílézskej školy, jeden z prvých významných gréckych vedcov a filozofov veril, že svet pozostáva z vody, čím nemyslel látku, ktorú sme zvyknutí vidieť, ale určitý materiál element.

Veľký pokrok v rozvoji abstraktného myslenia sa dosiahol vo filozofii Anaximander(610 - 540 pred n. l.), Thalesov študent, ktorý videl pôvod sveta v „ayperóne“ – bezhraničnej a neurčitej substancii, večnej, nezmerateľnej, nekonečnej substancii, z ktorej všetko vzniklo, všetko sa skladá a na ktorú sa všetko premení. . Okrem toho ako prvý odvodil zákon zachovania hmoty (v skutočnosti objavil atómovú štruktúru hmoty): všetko živé, všetky veci pozostávajú z mikroskopických prvkov; po smrti živých organizmov, deštrukcii látok, prvky zostávajú a v dôsledku nových kombinácií vytvárajú nové veci a živé organizmy a bol tiež prvým, kto predložil myšlienku pôvodu človeka ako výsledkom evolúcie z iných zvierat (predpokladané učenie Charlesa Darwina).

Anaximenes(546 - 526 pred Kr.) - študent Anaximander, videl pôvod všetkých vecí vo vzduchu. Predložil myšlienku, že všetky látky na Zemi sú výsledkom rôznych koncentrácií vzduchu (vzduch, stlačený, sa najskôr mení na vodu, potom na bahno, potom na pôdu, kameň atď.).

Herakleitova škola z Efezu

V tomto období sa mesto Efez nachádzalo na hranici medzi Európou a Áziou. S týmto mestom je spojený život filozofa Herakleitos(2. polovica 6. - 1. polovica 5. storočia pred Kristom). Bol to muž zo šľachtickej rodiny, ktorý sa vzdal moci v záujme kontemplatívneho životného štýlu. Predpokladal, že počiatkom sveta bol oheň. Je dôležité si uvedomiť, že v tomto prípade nehovoríme o materiáli, substráte, z ktorého je všetko vytvorené, ale o hmote. Jediné nám známe dielo Herakleita je tzv "O prírode"(avšak podobne ako iní filozofi pred Sokratom).

Herakleitos nepredstavuje len problém jednoty sveta. Jeho učenie je tiež určené na vysvetlenie skutočnosti samotnej rozmanitosti vecí. Aký je systém hraníc, vďaka ktorému má vec kvalitatívnu istotu? Je vec tým, čím je? prečo? Na túto otázku (o hraniciach kvalitatívnej istoty veci) dnes vieme na základe prírodovedných poznatkov ľahko odpovedať. A pred 2500 rokmi, len aby človek mohol predstavovať takýto problém, musel mať pozoruhodnú myseľ.

Herakleitos povedal, že vojna je otcom všetkého a matkou všetkého. Hovoríme o interakcii opačných princípov. Hovoril metaforicky a jeho súčasníci si mysleli, že volá po vojne. Ďalšou slávnou metaforou je známe príslovie, že dvakrát nevstúpiš do tej istej rieky. "Všetko plynie, všetko sa mení!" - povedal Herakleitos. Preto je zdrojom formácie boj protikladných princípov. Následne sa to stane celým učením, základom dialektiky. Herakleitos bol zakladateľom dialektiky.

Herakleitos mal veľa kritikov. Jeho teória sa nestretla s podporou jeho súčasníkov. Herakleita nechápal nielen dav, ale ani samotní filozofi. Jeho najsmerodajnejšími oponentmi boli filozofi z Eley (ak, samozrejme, môžeme vôbec hovoriť o „autorite“ starovekých filozofov).

Eleatická škola

Eleatika- predstavitelia eleatskej filozofickej školy, ktorá existovala v 6. - 5. stor. BC e. v starogréckej polis Elea na území moderného Talianska.

Väčšina slávnych filozofov tejto školy boli filozofi Xenophanes(asi 565 - 473 pred Kr.) a jeho nasledovníkov Parmenides(koniec 7. – 6. storočia pred Kristom) a Zeno(asi 490 - 430 pred Kr.). Z pohľadu Parmenida mali tí ľudia, ktorí podporovali myšlienky Herakleita, „prázdne hlavy s dvoma hlavami“. Vidíme tu rôzne cesty myslenie. Herakleitos pripustil možnosť protirečenia a Parmenides a Aristoteles trvali na type myslenia, ktoré vylučuje rozpor (zákon vylúčeného stredu). Rozpor je chyba v logike. Parmenides vychádza z toho, že existencia rozporu na základe zákona vylúčeného stredu je v myslení neprijateľná. Súčasná existencia opačných princípov je nemožná.

Pytagorejská škola

Pytagoriáni - priaznivci a nasledovníci starovekého gréckeho filozofa a matematika Pytagoras(2. polovica 6. - začiatok 5. storočia pred Kristom) číslo bolo považované za hlavnú príčinu všetkých vecí (celá okolitá realita, všetko, čo sa deje, sa dá zredukovať na číslo a zmerať pomocou čísla). Obhajovali poznanie sveta cez číslo (poznávanie cez číslo považovali za prechod medzi zmyslovým a idealistickým vedomím), jednotku považovali za najmenšiu časticu všetkého a snažili sa identifikovať „proto-kategórie“, ktoré ukazujú dialektickú jednotu sveta ( párne – nepárne, svetlo – tmavé, rovné – krivé, pravé – ľavé, mužské – ženské atď.).

Prednosťou Pytagorejcov je, že položili základy teórie čísel, vyvinuli princípy aritmetiky a našli matematické riešenia mnohých geometrických problémov. Všimli si, že ak je vzájomná dĺžka strún v hudobnom nástroji 1:2, 2:3 a 3:4, možno získať hudobné intervaly ako oktáva, kvinta a kvarta. Podľa príbehu starovekého rímskeho filozofa Boethia prišiel Pytagoras k myšlienke prvenstva čísla, keď si všimol, že súčasné údery kladiva rôzne veľkosti vytvárať harmonické harmónie. Keďže hmotnosť kladív sa dá merať, svetu vládne množstvo (počet). Takéto vzťahy hľadali v geometrii a astronómii. Na základe týchto „výskumov“ dospeli k záveru, že aj nebeské telesá sú v hudobnej harmónii.

Pythagorejci verili, že vývoj sveta je cyklický a všetky udalosti sa opakujú s určitou periodicitou („návrat“). Inými slovami, pytagorejci verili, že sa vo svete nedeje nič nové, že po určitom čase sa všetky udalosti presne opakujú. Číslam pripisovali mystické vlastnosti a verili, že čísla môžu dokonca určovať duchovné vlastnosti človeka.

Škola atomistov

Atomisti sú materialistickou filozofickou školou, ktorej filozofi (Demokritos, Leucippus)“ stavebný materiál“, za „prvú tehlu“ všetkých vecí sa považovali mikroskopické častice – „atómy“. Leucippus (5. storočie pred Kristom) je považovaný za zakladateľa atomizmu. O Leukipovi sa vie len málo: pochádzal z Milétu a bol pokračovateľom prírodnej filozofickej tradície spojenej s týmto mestom. Bol ovplyvnený Parmenidom a Zenónom. Predpokladalo sa, že Leucippus je fiktívna osoba, ktorá nikdy neexistovala. Možno základom pre takýto úsudok bola skutočnosť, že o Leukipovi sa nevie prakticky nič. Hoci takýto názor existuje, spoľahlivejšie sa zdá, že Leucippus je stále skutočná osoba. Študent a kolega Leucippus (asi 470 alebo 370 pred Kr.) bol považovaný za zakladateľa materialistického smeru vo filozofii („línia Demokrita“).

V učení Demokrita možno rozlíšiť nasledovné: hlavné ustanovenia:

• celý hmotný svet pozostáva z atómov;
• atóm je najmenšia častica, „prvá tehla“ všetkých vecí;
• atóm je nedeliteľný (táto pozícia bola vyvrátená vedou až v našich dňoch);
• atómy majú rôzne veľkosti (od najmenších po veľké), rôzne tvary (okrúhle, podlhovasté, zakrivené, „s háčikmi“ atď.);
• medzi atómami je priestor vyplnený prázdnotou;
• atómy sú v neustálom pohybe;
• existuje kolobeh atómov: veci, živé organizmy existujú, rozpadajú sa, po ktorom z tých istých atómov vznikajú nové živé organizmy a predmety hmotného sveta;
• atómy nemožno „vidieť“ zmyslovým poznaním.

teda charakteristické znaky boli: výrazný kozmocentrizmus, zvýšená pozornosť venovaná problému vysvetľovania prírodných javov, hľadanie pôvodu, z ktorého sa zrodili všetky veci a doktrinársky (nediskusný) charakter filozofických náuk. Situácia sa dramaticky zmení v ďalšej, klasickej etape vývoja antickej filozofie.

Problémy starovekej východnej filozofie určovalo kruté kastové rozdelenie a nerovnosť a vplyv zoomorfnej mytológie. Kvôli totemizmu a uctievaniu predkov nie je tento typ filozofie dostatočne racionalizovaný. Vo filozofii starovekej Indie je zvykom rozlišovať tieto školy: ortodoxné (joga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) a heterodoxné (Charvaka Lokayata, budhizmus, džinizmus). Väčšina z nich jasne definuje pojem karma - zákon, od ktorého úplne závisí osud každého človeka. Ďalším základným konceptom bola „samsara“ - reťaz inkarnácií živých bytostí vo svete. Cesta von z tohto reťazca je moksha, ale jej rôzne princípy odlišovali filozofické školy starovekej Indie.

V starovekej čínskej filozofii, ktorá sa formovala v rovnakom období ako staroveká indická filozofia, vynikali dva smery: materialistický a mystický. Prvý predpokladal prítomnosť piatich primárnych prvkov (kov, voda, drevo), opačných princípov (jang a jin). Staroveká čínska filozofia zvyčajne zahŕňa konfucianizmus, legalizmus, yijinizmus a moizmus.

Staroveká filozofia

Staroveká filozofia, sformovaná v starovekom Grécku a starom Ríme, prešla niekoľkými fázami svojho vývoja. Prvou etapou je vznik filozofie. Spája sa s ním vznik mílézskej školy, ku ktorej patrili Anaximenes, Thales, Anaximander a ich žiaci. Druhá etapa je spojená s výskumom takých filozofov ako Aristoteles, Platón, Sokrates. V období rozkvetu antickej filozofie došlo k formovaniu školy sofistov, atomistov a pytagorejcov. Tretia etapa už nie je starogrécka, ale starorímska. Zahŕňa také hnutia ako skepticizmus, stoicizmus.

Starovekí filozofi pozorovali prírodné javy a snažili sa ich vysvetliť. „Srdce“ učenia antickej filozofie možno nazvať kozmocentrizmom. Človek je mikrokozmos, ktorý existuje v makrokozme – príroda a živly. Filozofiu tohto obdobia charakterizuje jedinečné spojenie prírodovedných pozorovaní s estetickým a mytologickým vedomím. Staroveká filozofia pozostáva z desiatok filozofických myšlienok, ktoré boli často priamo proti sebe. Práve to však určovalo čoraz viac druhov filozofie.

Stredoveká filozofia

V období feudalizmu, do ktorého stredoveká filozofia patrí, bol človek podriadený záujmom cirkvi a ňou prísne kontrolovaný. Náboženské dogmy sa horlivo bránili. Hlavnou myšlienkou tohto typu filozofie je monoteizmus Boha. Nie sú to prvky a nie makrokozmos, ktoré sú hlavnou silou, vládne svetu a iba Boh je stvoriteľom všetkých vecí. Stredoveká filozofia bola založená na niekoľkých princípoch:
- kreacionizmus (Božie stvorenie sveta z prázdnoty);
- prozreteľnosť (dejiny ľudstva sú Bohom vopred vymyslený plán na záchranu človeka);
- symbolika (schopnosť vidieť skrytý význam v obyčajnosti);
- realizmus (Boh je vo všetkom: vo veciach, slovách, myšlienkach).

Stredoveká filozofia sa zvyčajne delí na patristiku a scholastiku.

Renesančná filozofia

Pri vzniku kapitalistických vzťahov v r západná Európa(15-16 storočí) sa začína rozvíjať nový typ filozofie. Teraz v strede vesmíru nie je Boh, ale človek (antropocentrizmus). Boh je vnímaný ako stvoriteľ, človek je od neho formálne závislý, ale človek je Bohu prakticky rovný, pretože je schopný myslieť a tvoriť. Na svet sa pozerá cez prizmu subjektívneho vnímania jeho osobnosti. V období renesančnej filozofie sa najprv objavil humanisticko-panteistický svetonázor, neskôr naturalisticko-deistický. Predstaviteľmi tohto typu filozofie sú N. Cusansky, G. Bruno, G. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Filozofia New Age

Rozvoj matematiky a mechaniky ako vied, kríza feudalizmu, buržoázne revolúcie, formovanie kapitalizmu - to všetko sa stalo predpokladom pre vznik nového typu filozofie, ktorý sa neskôr nazýva filozofia New Age. Je založená na experimentálnom štúdiu existencie a jej chápania. Rozum bol uznávaný ako najvyššia autorita, ktorej bolo podriadené všetko ostatné. Filozofi New Age uvažovali o racionálnej a zmyslovej forme poznania, čo predurčilo vznik dvoch hlavných hnutí: racionalizmu a empirizmu. Predstaviteľmi filozofie New Age sú F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes a ďalší.

Nemecká klasická filozofia

Spoločenské premeny konca 18. storočia, ku ktorým došlo v Nemecku, ako aj francúzska buržoázna revolúcia sa stali predpokladmi pre vznik nového typu filozofie, za zakladateľa ktorej sa považuje Immanuel Kant. Skúmal otázky prírodných vied. Bol to Kant, kto prišiel s hypotézou, že rotácia Zeme sa spomaľuje v dôsledku prílivu a odlivu slnečná sústava vznikol z plynovej hmloviny. O niečo neskôr sa Kant obrátil k problémom ľudských kognitívnych schopností a rozvíjal svoju teóriu poznania v kľúči agnosticizmu a apriorizmu. Podľa Kanta príroda nemá „rozum“, ale je zbierkou ľudských predstáv o nej. To, čo vytvára človek, je poznateľné (na rozdiel od chaotického a nepravidelného sveta javov). Kantov epistemologický koncept zahŕňa 3 stupne poznania: zmyslové poznanie, oblasť rozumu a oblasť rozumu, ktorá riadi činnosť intelektu. Kantove myšlienky rozvinul I.G. Fichte, F. Schelling. K nemeckej klasickej filozofii patria G. Hegel, L. Feuerbach a ďalší.

Filozofia modernej doby

Tento typ filozofie sa vyvinul v 19. storočí. Základnou myšlienkou bolo, že ľudské poznanie je neobmedzené a práve to je kľúčom k realizácii ideálov humanizmu. V centre filozofie je kult rozumu. Pôvodné princípy klasickej filozofie prehodnotili Nietzsche, Kierkegaard a Schopenhauer. Ich teórie sa nazývali neoklasická filozofia. Vedci z bádenskej školy navrhli, že existujú historické vedy a prírodné vedy. Prvé sú vedy o udalostiach, druhé sú vedy o zákonoch. Za skutočne existujúce uznávali iba individuálne poznanie, pričom čokoľvek iné považovali za abstrakciu.
Diela Karla Marxa sa považujú za dôležitú súčasť filozofie modernej doby. Okrem iného formuluje koncept odcudzenia a princíp revolučného odstránenia odcudzenia, vytvorenie komunistickej spoločnosti, kde môže každý človek slobodne pracovať. Marx je presvedčený, že základom poznania je prax, ktorá vedie k materialistickému chápaniu dejín.

ruská filozofia

Ruská filozofia bola vždy originálna, rovnako ako celý kultúrny a historický vývoj Ruska. Vznikla o niečo neskôr ako v Európe a spočiatku vyznávala myšlienky antického a byzantského myslenia a potom bola ovplyvnená západoeurópskymi trendmi. Ruská filozofia je úzko spätá s náboženstvom, umeleckej tvorivosti a spoločenských a politických aktivít. Je zameraná nie na epistemologické otázky, ale na ontologizmus (poznávanie prostredníctvom intuitívneho poznania). Osobitný význam v ruskej filozofii sa pripisuje ľudskej existencii (antropocentrizmus). Ide o historiozofický typ filozofie, pretože človek nemôže žiť a myslieť mimo sociálno-historických problémov. Veľká pozornosť v ruskej filozofii sa venuje vnútornému svetu človeka. Za predstaviteľov ruskej filozofie možno považovať G. Nyského, I. Damaskina, K. Turovského, N. Sorského, Staršieho Filofeja, V. Tatiščeva, M. Lomonosova, G. Skovorodu, A. Radiščeva, P. Čaadajeva, A. Chomjakova, A. Herzen, N. Černyševskij, F. Dostojevskij, L. Tolstoj, V. Solovjov, V. Vernadskij, N. Berďajev, V. Lenin a ďalší.

Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia

V poslednej štvrtine minulého storočia sa filozofi na celom svete obrátili k hľadaniu novej racionality. Vo vývoji filozofie existujú tri obraty: historický, lingvistický a sociologický. V rámci teologických tradícií sa objavujú modernistické tendencie. Paralelne s tým prebieha proces reflexívneho spracovania produktov tvorby mýtov. Filozofi „očistia“ marxizmus od utopizmu a priamych politických interpretácií. Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia je otvorená, tolerantná, neexistujú v nej dominantné školy a hnutia, keďže ideologické hranice medzi nimi boli zotreté. Filozofia je čiastočne integrovaná s humanitnými a prírodnými vedami. Predstaviteľmi filozofie poslednej štvrtiny 20. storočia sú G. Gadamer, P. Ricoeur, C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.