D.S. Merežkovskij. Hlavné motívy kreativity. „Život a tvorivá cesta Merezhkovsky Analýza Dmitrija Sergejeviča Merezhkovského

L.P. Ščennikovová

Poézia Dm. Merežkovskij vzbudil vážnu pozornosť domácich bádateľov, o čom svedčia dve zbierky jeho prác, ktoré vyšli v roku 2000 v Petrohrade: „Merezhkovskij D.S. „Zbierané básne“ (séria „Veční spoločníci“) a Merezhkovsky D.S. „Básne a básne“ s úvodnými článkami A.V. Uspenskaya a K.A. Kumpan podľa toho. Pokúšajú sa identifikovať prierezové motívy, ktoré integrujú básnikovu tvorbu. Zatiaľ všetko speje k konštatovaniu rozorvaného poetického vedomia: rozvoj tvorivého myslenia sa posudzuje v medziach medzi populistickým kázaním obety a hnutím smerom k „novému náboženskému vedomiu“, ktoré zahŕňa „nietzscheanizmus“, „budhizmus“ a predstavy o „novej kráse“.

Skúsenosti pri zvažovaní celého poetického sveta Dm. Merežkovskij ako celok, v ktorom existuje určitý konštantný mytológ, ešte nebol vyrobený, s výnimkou kapitoly v dizertačnej práci S.V. Sapozhkov, ktorý zjednocujúcu myšlienku básnika Merežkovského videl v ospravedlnení zmiernej obete celej generácie, narodenej na prelome dvoch epoch. Ale toto je pohľad na básnika z perspektívy sociálnych dejín a sám Merežkovskij vo svojej prvej básnickej zbierke „Básne“ (1883-1887) (Petrohrad, 1888) predstavil svojho lyrického hrdinu ako filozofujúci subjekt, cítiaci potrebu etablovať sa ani nie tak v spoločnosti, ako vo vesmíre – vo vzťahu k všeobecným zákonom Existencie, k Bohu. Ústredným konfliktom všetkých Merežkovského textov je aj hlavný vnútorný konflikt väčšiny „chytrých“ básnikov z rokov 1880-1890, ktorí žili v ére všeobecnej náboženskej krízy, o ktorej sám Merežkovskij povedal: „Nikdy predtým ľudia tak veľmi cítili vo svojich srdciach potrebu veriť, a tak rozumom nechápali nemožnosť veriť."

Hrdinom prvej zbierky básní je rebel-individualista, ktorý stratil vieru a vyzval „nebo“, demonštrant ako Ivan Karamazov F.M. Dostojevského, proti svetu stvorenému Bohom. Výskumníci zaznamenali niekoľko motívov, ktoré ich spájajú: neochota odpustiť „ani jednu slzu“ „pre celú veľkosť vesmíru“, neschopnosť „milovať blížneho“ a presadzovanie práva na duchovnú svojvôľu. . Medzi hrdinom Merežkovského a Ivanom Karamazovom je tiež zásadný rozdiel: Ivan Karamazov otvorene nepriznáva nedostatok viery, zatiaľ čo prvý otvorene deklaruje svoj nesúhlas s vierou ľudí:

On je plný svätej viery,
A ja... ani v Bohu, ani v slobode
neverím tomu svojou smutnou dušou...

Vzbura raného hrdinu Merežkovského bola spočiatku odvážne veľká: bol opojený vedomím seba samého „jeden na jedného“ so svetom – bez prostredníka, bez Božského; Potešilo ich demonštratívne odmietnutie módneho populistického asketizmu a presadzovanie svojich práv na všetky „sny mojej mladosti a všetky moje túžby“. Pozoruhodné sú slová V. Bryusova: „Keď celá „škola“ Nadsona, nasledujúc svojho učiteľa, považovala za svoju povinnosť „kňučať nad nadčasovosťou a slabosťou“, Merežkovskij hovoril o radosti a sile.

Merežkovského lyrický hrdina si však čoskoro uvedomil, že absencia Strediska, ktoré spája svet, mení jeho krásu na „necitlivý, mŕtvy a chladný“ odev. Ďalším dôsledkom nevery bolo vedomie nezmyselnosti a nezmyselnosti pobytu človeka na zemi, navyše vedomie nezmyselnosti celého Vesmíru, ktorý sa básnikovi javil ako obrovský sarkofág s „vyhasnutými svetmi“. Hrdinova duchovná choroba je spojená s nevyhnutným utrpením a zúfalstvom, no nestávajú sa ukazovateľmi konečného úpadku ducha. Merežkovskij zdôrazňuje zdanlivo paradoxnú myšlienku: zúfalstvo obsahuje v sebe plodné semienko:

Niekedy, keď mi zúfalstvo tlačí do hrude
A pozerám sa na svet s kliatbou na perách, -
V duši sa zapáli bláznivá radosť,
Ako záblesk blesku v olovených oblakoch:
Takže zvonenie kľúčom z hlbín podzemnej žuly
Zrazu vybuchol, chvejúc sa šťastím,
A hneď v tejto chvíli je otroctvo zabudnuté,
A v divokej radosti sa blýska a hrmí.

Z výsledného pocitu emancipácie sa „rozsvieti“ „šialená zábava“ v momente zúfalstva; zrodenie ďalšej veci, ktorá je pre hrdinu dôležitá – heuristické očakávanie objavenia niečoho nového vo svete; uvoľnený duch v tejto chvíli pomáha vymaniť sa z hĺbky podvedomia novej, slobodnej myšlienke, ktorá je individuálnym objavovaním sveta. Takto sa začína básnické prehodnotenie pojmu „zúfalstvo“, ktoré tradične znamenalo len extrémnu stratu ducha – prehodnotenie, ktoré dostane osobitný vývoj neskôr, v novej etape lyrikovej cesty – v tretej zbierke básní. Táto interpretácia zúfalstva je blízka myšlienke S. Kierkegaarda: „ .. „zúfalstvo je úplne slobodný duševný akt, ktorý vedie človeka k poznaniu absolútna,“ „...kto sa rozhoduje pre zúfalstvo, rozhoduje sa teda o... poznaní seba ako osoby, inými slovami vedomia. o jeho večnom význame“.

Práve táto myšlienka preniká do druhej básnickej zbierky „Symboly“ (Petrohrad, 1892), ktorá vyjadruje očakávanie všeobecnej náboženskej transformácie. Jeho hlavnú časť tvoria diela veľkých lyricko-epických žánrov: „Smrť“. "Petrohradská báseň"; "Viera". "Rozprávka vo veršoch"; legenda „František z Assisi“, „Koniec storočia. Eseje o modernom Paríži“ atď. Pátos knihy najlepšie vyjadruje úvodná báseň „Boh“:

Túžil som po Bohu – a nevedel som;
Ešte som tomu neveril, ale s láskou,
Zatiaľ čo som svojou mysľou popieral -
Cítil som Ťa vo svojom srdci.
A odhalil si sa mi: Ty si svet.
Si všetko. Si nebo a voda...

Dielo deklaruje tradičnú teologickú myšlienku synergizmu, podľa ktorej je zmyslom ľudského života zjednotiť sa s Bohom, vyplývajúcim z hlbokej vnútornej potreby jednotlivca. Boh tiež „ide“ v ústrety človeku, ktorý Ho hľadá, osvetľujúc jeho milosťou, pretože Božia ekonomika nemôže byť plne realizovaná bez ľudskej vôle.

Ale v tretej zbierke poézie - „Nové básne“ (1892-1895) (Petrohrad, 1896) - bude myšlienka synergie vyjadrená inak, nie teologickým spôsobom. V ňom je starý protiklad rebélie a zúfalstva vysvetlený novým spôsobom: teraz zúfalstvo „vstupuje“ do stavu „tichej rebélie“. V dvoch dielach s rovnakým názvom „Pokoj“ („Vydali sme sa na cestu svetlo...“, 1893 a „Sme blízko večnému koncu...“, 1896), pôvodne nezaradených do zbierky, Myšlienka záhuby človeka byť spútaným utrpením končiacim smrťou je prezentovaná ako výsledok bezvýsledného hľadania Boha. A nejde len o osobný záver: autor hovorí v mene celej generácie ľudí, ktorí utrpeli právo („utrpenie zvíťazilo nad vierou“!) zriecť sa dôvery v kresťanského Boha. Merežkovskij tvrdí, že historická misia odvážnych disidentov sa ukazuje byť nielen trúchlivá, ale aj asketická, pretože musia znášať výčitky za „herézu“, za „nietzscheanizmus“ a „budhizmus“:

Z toho, že ľudia nenávidia, je radosť
Dobro bolo považované za zlo
A išli okolo a nevideli tvoje slzy,
Nazývam ťa nepriateľom...

Merežkovskij bol predovšetkým „spevákom“ nietzscheanizmu, budhizmu a erotiky v očiach tých, ktorí jeho poéziu hodnotili z ortodoxnej kresťanskej či radikálne populistickej pozície. Ale aj v našej dobe sa tieto výčitky opakujú. „Dekadentizmus“, „nietzscheanizmus“ a ďalšie „nedostatky“ básnika Merežkovského sú odvodené spravidla z niekoľkých poetických formuliek a jasných, nezabudnuteľných fráz: „... v kráse, skvelej a chladnej, žiť bez cieľa, zomrieť bezcieľne“; alebo: „Ak chceš, choď a hreš, / ale nech je tvoj hriech nebojácny, ako výkon“; alebo: „...a nehanbite sa za nahotu“; alebo: „milovať bezhraničný smútok“ atď. Ale tie isté básnické fragmenty strácajú svoj „dekadentný“ význam v kontexte celého diela a ešte viac v kontexte celej štruktúry. vedomie lyrického hrdinu.

Vráťme sa k básni „Nirvana“, ktorá údajne potvrdzuje básnikovu „budhistickú vášeň“. Citujme to celé:

A opäť, ako v prvý deň stvorenia,
Azúrové nebe je tiché,
Akoby na svete nebolo utrpenia,
Akoby v srdci nebol hriech.
Nepotrebujem lásku a slávu:
V tichu ranných polí
Dýcham ako tieto trávy dýchajú...
Ani minulé, ani budúce dni
Nechcem mučiť a počítať.
Zase len cítim
Aké šťastie - nemyslieť,
Aká blaženosť – netúžiť!

Na rozdiel od názvu, ktorý vyjadruje odtrhnutie od sveta, obsah diela nevyjadruje mŕtvy pokoj ľahostajnosti a ľahostajnosti k okoliu, ale radostný pocit byť súčasťou Prírody, akoby ponorený do ticha azúrová obloha. Hrdina cíti harmonickú účasť v tichu ranných polí a v dychu trávy. Dielo zachytáva tajomný proces približovania sa k Bytiu, oslobodzovanie človeka od myšlienok o jeho „nekonečnosti“, od mučenia návratu vedomia do minulosti či predbiehania. „Nirvana“ odzrkadľuje báseň „Pocit jari“ – jednu z najvýznamnejších – spája ich požehnanie života, jeho detské radostné prijatie.

V prvej knihe básní sa príroda so svojou zmyselnou krásou zdala hrdinovi nedosiahnuteľným príkladom. V najnovšej básnickej zbierke sa konceptuálnym stáva iná myšlienka: „úžasný chrám prírody“ sa radikálne líši od majestátnej katedrály svojou blízkosťou a príbuznosťou s človekom. Vo večnom „chráme“ lesov a polí, tí, ktorí sú tam, s úctou uznávajú

Vaša jednota s prírodou, -
Sú s ňou spojené dávne príbuzenské vzťahy...

Náboženskej nevere sa postaví do protikladu hrdinova úplná dôvera v prírodný svet. Ak racionálny prístup neposkytuje plnú príležitosť chápať ju ako živú večnosť, potom inštinktívne priame vnímanie krásy prírody ako častice pôvodného sveta dáva vznik pocitu živej celistvosti Vesmíru. Komunikácia s prírodou intuitívne a zmyslovo dosahuje to, čo hrdina nemôže pochopiť ani rozumom, ani náboženským cítením:

Vedomie mi tak hrdo šepká:
"Si zvukom univerzálneho akordu,
Si článkom v reťaziach života...“

Tu je príbuznosť s myšlienkami ruského kozmizmu, s chápaním pravdy obsiahnutým v nasledujúcom: „...živé veci sú spojené s celou prírodou miliónmi neviditeľných, nepolapiteľných spojení“. Tieto myšlienky medzi ruskými prírodnými filozofmi sa javili paralelne s náboženskými konceptmi metafyzickej jednoty sveta Vl.S. Solovyová, N.F. Fedorová, S.N. Bulgakov a niekedy v priamom kontakte s nimi ako náboženská a filozofická forma ruského kozmizmu.

Vo svetle uvažovaného procesu – osvojenia si harmónie človekom v prirodzenom bytí – dostávajú niektoré básnikove „dekadentné“ formulky v básňach ako „Smiech“, „Pieseň bakchantov“, „Večerná pieseň“ atď. odlišný význam v poetickom kontexte. „Kázeň“ o hriechu a nebojácnosti pred hriešnosťou v básni „Smiech“ je namierená proti teologickej myšlienke o nevyhnutnom nepriateľstve a boji medzi „padlou prirodzenosťou“ človeka a evanjeliovými prikázaniami. Básnik, ktorý sa od nich dištancuje a chce úplnú emancipáciu, píše svoje:

Existuje len jedno večné prikázanie – žiť
V kráse, v kráse bez ohľadu na to...

V „Evensong“ – apoteóze ľahkého, radostného prijatia smrti – je organizujúca myšlienka potvrdením večnosti okamžitých ľudských radostí:

Na chvíľu - láska, na chvíľu a šťastie,
Ale tento moment je pre srdce večnosť...

Básnik Merežkovskij, hľadajúc ústrednú myšlienku, ktorá spája svet, sa nikdy úplne nevzdal Božského, ale v priebehu rokov písal čoraz nástojčivejšie o sebazbožštení:

Ty sám si svoj vlastný Boh, si svoj vlastný blížny,
Ó, buď svojim vlastným Stvoriteľom.
Buď horná priepasť, dolná priepasť,
Váš začiatok a váš koniec.

Pozoruhodné však je, že kult boha-človeka sa spája s kultom bohočloveka, Krista: v mnohých básňach („Ó, keby bola duša plná lásky... ““, „Detské srdce“), hovorí básnik a obracia sa ku Kristovi: „Moja duša a ty - sme s tebou sami“, „Miloval som Boha a seba ako jedného“.

Neoddeliteľnosť človeka-boha od Bohočloveka je z ortodoxného kresťanského hľadiska rúhanie. Toto už nie je teologický synergizmus. Takúto kombináciu možno z hľadiska filozofického chápania synergie chápať ako interakciu polárnych princípov sveta a moderného chápania synergicky mysliaceho človeka hľadajúceho integritu v rôznych zdanlivo absolútne nezlučiteľných javoch a procesoch.

Táto túžba po zblížení polarít sa prejavila aj smädom po spojení kresťanského Boha s pohanskými modlami. Merežkovskij vyjadril túžbu po širokej kultúrnej syntéze schopnej uspokojiť neodstrániteľnú potrebu jednomyseľnosti vo svojej druhej zbierke básní v básni „Budúci Rím“ z roku 1891:

Teraz blúdime v ruinách staroveku, plní smútku.
Oh, naozaj nemôžeme nájsť takú vieru, že znova
Zjednotiť všetky kmene a národy na zemi?
Kde si, neznámy Bože, kde si, ó budúci Rím?

V Rímskom panteóne si básnik ostro uvedomuje dramatický stret pohanskej viery v „olympské sväté tiene“ s kresťanskou vierou v ukrižovaného Bohočloveka. Pociťuje úctu pred Kristom, ktorý prijal mučenie a smrť pre ľudí, a zároveň sa teší z pozemskej krásy a lásky k životu pohanských bohov. Tieto „kombinovane rozdvojené“ predilekcie predstavujú lyrický prolegomén k realizácii možnosti syntézy pohanstva a kresťanstva, ktorú Merežkovskij neskôr predpísal vo svojich románoch a filozofických a kritických dielach.

Dosiahli sme najdôležitejšiu črtu štruktúry vedomia Merežkovského hrdinu - jedinečnosť jeho duality. Svoju dualitu nielen jasne chápe, ale aj prejavuje, robí z nej zvláštny „predmet“ chápania. Hrdina veľmi často okamžite, jednu po druhej, vyjadrí vzájomne sa vylučujúce myšlienky, ktoré konceptualizujú rôzne postoje k svetu. V jeho mysli sú všetky protiklady imanentne prítomné: boj proti Bohu a „neuhasiteľné teplo mystického delíria“ a smäd po obnovenej spiritualite a závislosť na telesnej kráse. Pozoruhodný je kompozičný kontrast, vyjadrený v paradoxnom zavŕšení myšlienky, ktorá dielo konštruuje. Zdá sa, že báseň „Smiech“, ktorá tvrdí, že nie je nič múdrejšie a krajšie ako radostný smiech, končí nečakaným záverom:

Porozumieť hrôze sveta tak, ako tomu nerozumel nikto iný,
Milovať bezhraničný smútok.

A báseň „Pocit jari“, ktorá je z nášho pohľadu apoteózou bezprostrednej radosti z Bytia, nečakane končí riadkami:

Nech je rovnako sladké žiť a zomrieť.

Logicko-kompozičné „zlomenie“ môže nastať aj uprostred diela, keď sa skončí strofa, ktorá je integrálnou myšlienkou:

Ale duša nechce zmierenie,
A nevie, čo je strach;
Je v ňom veľké pohŕdanie ľuďmi,
A láska, láska v mojich očiach...

Tento „nemotivovaný“ prejav lásky po nebojácnom výbuchu pohŕdania svetom je šokujúci a prekvapujúci.

Štýl kontrastov (nielen logicko-kompozičných, ale aj lexikálno-sémantických, ako „nevášnivý smiech“, „temnota ikony“, „krása zla“ atď.) vyjadruje pôvodný ideový postulát básnika: presvedčenie o prepojení a vzájomnej závislosti polárnych princípov sveta a ich túžby po konjugácii a získavaní. Básnikove kontrasty, disonancie a paradoxy sú presiaknuté energiou „básnickej synergie“ a tiahnu k určitej systematickosti.

Merežkovského poézia zároveň odhaľuje šokujúcu povahu čitateľa a neplánované dôsledky „hry mysle“. Niekedy vyjadrujú mimovoľné fantázie, zrodené v hĺbke prvku intelektuálnej povahy, ktorý sa ukazuje byť rovnako nekontrolovateľný a nesystematický ako napríklad neobmedzené emocionálne vyznanie. V mnohých dielach: „Temný anjel“, „Modrá obloha“, „Jesenné lístie“, „Stredozemné more“ atď. - Autor sa ocitá v zajatí fantastických snov. Mentálne obrazy, ktoré sú v nich vytvorené, predstavujú variácie na tému „kúzla smrti“: „Moje srdce mi čaruje smrť“. Stelesnením týchto kúziel sa stáva buď „temný anjel osamelosti“, alebo „nevášnivá“ modrá obloha, alebo „nevášne“ more, či krása padajúcich listov. Tieto mentálne obrazy zachytávajú básnikovo vedomie natoľko, že nie je vlastníkom myšlienky, ktorá ho napadla, ale tá svojou vnútornou logikou vedie hrdinove myšlienky do „čarovnej“ slepej uličky.

Napriek týmto „nedostatkom“ sú texty Dm. Merežkovskij podľa nášho názoru vyjadril nie chaos skúseností a „zlomené vedomie“, ale potrebu básnika po ideáli – po duchovnom centre, ktoré spája svet:

Záleží mi na tom - Madonna alebo Venuša -
Ale viera v ideál je jediná viera
Čo nám zostalo zo spoločného zničenia,
Ona je posledný Boh, ona je posledný chrám!...

V paradoxnej synergii Dm. Merežkovskij vyjadril všeobecne významné kultúrne potreby „prechodnej éry“: túžbu nájsť nekatastrofické východisko zo zdanlivo katastrofálnej situácie totálnej duchovnej krízy 80. rokov 19. storočia.

L-ra: Filologické vedy. – 2002. – č. 6. – S. 3-11.

Báseň „Native“ od Dmitrija Merezhkovského ukazuje čitateľovi smutnú krajinu, ktorá demonštruje stav duší. Autorovi tento efekt pomáhajú dosiahnuť také prostriedky umeleckého vyjadrenia, akými sú: epitetá (smutné ticho, monotónne borovice, neustály bzukot a pod.). Okrem toho každý epiteton zosobňuje prírodu, vďaka čomu je jeho opis oveľa živší a bližšie k čitateľovi. Máte pocit, že ste tam vy sami spolu s autorom.

Báseň Dmitrija Merežkovského využíva metafory ako: „svet sa stráca“.

Vytvárajú akúsi „báječnosť“ všetkého, čo sa deje.

Krížový rým v básni „domorodec“ od Dmitrija Merezhkovského prakticky necítiť a vďaka tomu dodáva intonáciu prozaického textu, pocit duchovného príbehu a robí báseň voľnejšou, zrozumiteľnejšou a ľahšou zapamätaj si.

Všetky prostriedky umeleckého vyjadrenia spolu vytvárajú obraz skutočnej: pokojnej a pokojnej prírody. A skutočné pocity, neuveriteľne nezvyčajné, veľmi báječné a hlboké.

Parca je bohyňa osudu v starovekej rímskej mytológii.

Báseň. napísaný v roku 1892. Básnik porovnáva všetky bohyne Osudu so zúboženými starými ženami, ktoré na vretene točia ľudské osudy, také odlišné, zložité a mätúce. Oni, títo Parkovia, sa nudia, sú unavení z premýšľania o smrteľníkoch, pretože stále majú jeden koniec – všetci zomrú.

Ani krása a mladosť ich neuchváti.

Ľudia sú vo svojich životoch a komunikácii odsúdení na to, aby preplietli pravdu s klamstvami: skôr ako človek stihne otvoriť ústa, určite niekde klame a tento uzol neustálych klamstiev nie je schopný preťať. Klame v mene pravdy, klame, aby prežil, a preto pohŕda, nenávidí a túži po sebe.

V poslednej strofe básnik prosí bohyňu Parku, aby toto klamstvo v ňom konečne zastavila jediným švihom nožníc rotačky.

(3 hodnotenie, priemer: 1.00 z 5)

Eseje na témy:

Život a dielo Dmitrija Merezhkovského sú neoddeliteľne spojené s menom Zinaida Gippius, ktorá bola jedinou múzou a milenkou básnika. Preto sa niet čomu čudovať...
Skôr či neskôr každý človek premýšľa o večnosti, no u každého sa to deje inak. Zaujíma niekoho aký veľký...
Každý človek má na planéte miesto, ktoré považuje za svoju vlasť. Pre Dmitrija Merežkovského je takým miestom Jelagin...
Básnik porovnáva pravdu s vysokými horami, širokými stepami, modrými morami, preplnenými mestami, hustými lesmi. Pravda je taká rozsiahla, široká a zložitá...
Láska je najsilnejší cit na svete. Napĺňa nás zodpovednosťou a nehou voči druhým. Ale láska je...
V niektorých básňach použil Fet obrázky hmyzu na hlbšie vyjadrenie prostredia a atmosféry v ňom: Pri krbe. Vyblednú...
Báseň „Smrť básnika“ bola napísaná v roku 1837. Táto báseň je spojená so smrťou A.S. Keď Puškin umieral, Lermontov bol...

Dmitrij Sergejevič Merežkovskij je významným predstaviteľom symbolizmu v ruskej kultúre. Tento trend má v budúcnosti veľa talentovaných nasledovníkov. Mnohí obdivovatelia Merežkovského diela ho nazývajú prorokom svojej doby a predpisujú mu schopnosť odhadnúť ďalšie udalosti. V skutočnosti bol básnik inteligentný, vzdelaný človek, ktorý vedel vycítiť okolitú atmosféru a predvídať, odkiaľ bude fúkať vietor zmien.

Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského ukazuje, ako presne autor cítil budúce zmeny v spoločnosti. V diele Dmitrij Sergejevič opísal udalosti, ktoré sa stanú o dve desaťročia neskôr, pretože báseň bola napísaná v roku 1895 a revolúcia nastala v roku 1917. V čase písania básne nikto netušil o blížiacej sa revolúcii, ale básnik už pochopil, že ľud potrebuje otras. Pochopil všeobecnú náladu davu, uvedomil si, že ľudia stratili všetky čisté a jasné pocity, ktoré ich mohli chrániť pred svetskou márnosťou a špinou.

Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského naznačuje, že autor absolútne presne nevedel o budúcnosti svojho ľudu. Pochopil, že ľudia sú unavení z plazenia sa po kolenách a nevidia žiadne ďalšie vyhliadky na lepší život. Dmitrij Sergejevič nazýva svoju generáciu „deťmi noci“, pretože blúdia v tme, hľadajú cestu von a čakajú na „proroka“. Len ani básnik netušil, že k moci sa dostane neľútostný a zradný mesiáš. Dmitrij Merežkovskij písal poéziu s vedomím, že spoločnosť stojí na prahu dvadsiateho storočia a je taká uviaznutá v špine a hriechoch, že potrebuje silné otrasy.

Spisovateľ si neuvedomuje, že uplynie veľmi málo času a ľudia sa budú zabíjať pre svoje presvedčenie a revolúcia si vyžiada desaťtisíce životov. Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského umožňuje pochopiť, že autor vylučuje božský pôvod človeka a naznačuje potrebu očisty. Básnik zároveň naznačuje, že svetlo môže byť pre ľudí deštruktívne. Dmitrij Sergejevič sa tiež považuje za jedno z „detí noci“ a chápe, že sa nebude môcť vyhnúť ich osudu. Autor nevie, ako presne budú ľudia očistení od svojich hriechov.

Keď Dmitrij Merežkovskij napísal „Deti noci“, nevedel, že uplynie veľmi málo času a on sám bude trpieť dlho očakávaným otrasom. Básnik je pevne presvedčený, že každý človek potrebuje vystúpiť na svoju vlastnú Golgotu, aby sa očistil od špiny a začal nový život alebo zahynul. Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského ukazuje, že autor chcel revolúciu, pretože sníval o lepšom živote pre svoj ľud.

V skutočnosti sa všetko ukázalo oveľa prozaickejšie. V roku 1919 musel Dmitrij Sergejevič navždy opustiť Petrohrad, kde sa usadila „Beštia“. Až do svojej smrti žil básnik v Paríži a veril, že si takýto osud plne zaslúžil. Merežkovskij si až do konca svojich dní vyčítal svoju nerozhodnosť a to, že sa v pravú chvíľu nepokúsil vytrhnúť svoju krajinu z revolučnej priepasti, hoci predvídal budúce boje medzi svetlými a temnými silami.